不信仰上帝，這怎麼能夠接受呢？克拉克的這篇小說正是針對此一觀點有感而發。作者為了突出主題，竟然讓他的人物們“身兼二職”：即是第一流的科學家，又是虔誠的基督教徒。他們在宇宙飛船裡既爭論科學問題，又辯論宗教教義。

其實，對於未開化人群來說，先進的科學技術本身就可能成為崇拜物件。在南太平洋的某些島嶼上，流行著一種叫“班輪崇拜”的宗教，崇拜物件竟然是向西方殖民者補充給養的班輪。不知世界廣大的當地土著看到這些神蹟般的輪船定期從大洋上駛來，並且卸下許多不可思議的物品，自然把它們當成了神的證明。而科幻小說裡也經常描寫這種對先進技術的宗教式崇拜。

宏偉的《基地三部曲》是阿西莫夫的代表作。在這部小說裡，基地的科學家們在落入黑暗時代的銀河世界裡拯救文明，他們的重要武器就是自己儲存的先進技術。而阿西莫夫有時也會離開情節，以說書人的身份評價道：科學這種宗教最大的特點便是靈驗。

前蘇聯科幻作家斯特魯格斯特兄弟的代表作《成神頗難》也是以解構的手法描寫宗教。“地球歷史實驗研究所”的安東和保爾被派到數千光年外的一個行星上作科學考查。他們不能干預當地的歷史程序。面對僅相當於中世紀水平的異星文明中的種種血腥，他們的人道精神還是衝破了紀律約束，最終使用自己的先進科技幫助了弱者。反抗暴政的起義者將安東視為神明，力促其主持正義，使他陷入兩難境界當中。

不僅僅是文明程度之間懸殊差異會形成這種神奇感。就是在同一個社會里，不同行業之間的“資訊不對稱”，也會使某些行業帶有神奇、神聖的意味。把宗教信仰心理學化，本身就起到解構的作用。在科幻小說《長生不老》中，作者岡恩透過皮爾斯醫生之口，討論了在普通人眼裡，醫學和宗教的類似性：我突然意識到——醫學和宗教多麼相似。我們養育了它，用我們建立的傳統，用那些難懂的舊習慣和宗教儀式。大眾漸漸把我們看成是創造奇蹟的人，稱新藥為‘神藥’，因為他們不懂其功效。宗教和醫學——兩者在不同的時期都起因於人們病態地害怕死亡……人類之間沒有界線，普通人和穿白大褂兒的人之間沒有區別。醫生不過是具有特殊技能的普通人。但是神醫卻非同一般。《噩夢》（河南人民出版社出版）192頁、196頁

赫胥黎是以激烈反宗教立場著稱的科學鬥士，身為他的弟子，威爾斯在這方面也毫不遜色。科幻作家想象的最恐怖宗教，莫過於在《摩諾博士島》中，摩諾博士為獸人們創造的“法律”了。“獸人”是摩諾博士用動物軀體為材料，用器官移植方式製造的。它們已經初步具有人的智力，但保留著諸多獸性。摩諾博士以撥苗助長的方式，想抹去它們身上的獸性。於是，一方面他建立“痛苦屋”，用刑罰矯正獸人們的獸行，另一方面則建立了“法律”，象催眠術一樣灌輸在獸人們智慧低下的頭腦中。作者威爾斯創造的這些“法律”，從語言形式上，完全具備宗教信條的外形。在小說中，獸人們住在一起，經常集體誦讀“法律”。如：

不要用四腳著地走路，這是法律。我們不是人嗎？

不要吸啜地喝水，這是法律。我們不是人嗎？

不要吃獸肉或魚，這是法律。我們不是人嗎？

……

威爾斯著：《摩諾博士島》廣西師範大學出版社，59頁

接著是對創造主，也就是摩諾博士的敬畏：

那刑罰痛苦屋是他的。

那創造的手是他的。

那受傷的手是他的。

那治癒的手是他的。

同上，59頁

而獸人們的行為，也非常符合一個虔誠教徒的榜樣。比如，一個猿人回憶道：“沒有人能夠逃脫。你們要留神！有一次我做了件小事，一件錯事。我像猴子一樣吱吱喳喳叫著，叫著，停止了談話。誰也聽不懂。結果我的手被烙上了火印。他是偉大的。他是善良的！”（同上，61頁）

甚至，獸人們誦讀法律的儀式，都是模擬宗教祈禱儀式虛構的：“背誦信條吧。”摩諾說。立刻，跪拜集會中的所有獸人們，一面左右搖晃起來，用手揚起了硫磺的灰塵，先是舉起右手，接著是撲的一片灰塵，然後是左手，一面又一次地開始吟唱起他們那奇怪的連禱文來。（同上，95頁）

威爾斯在這篇作品裡的好幾處地方，都把摩諾博士的此類舉動和宗教裁判所聯絡起來，有理由認為，作者這樣構思是別具匠心的，意在顯示，宗教和摩諾博士的“法律”一樣，不過