互相形成，高和下互相包含，音和聲互相和調，前和後互相隨順，這是永遠如此的。

所以有道的人以“無為”的態度來處理世事。實行“不言”的教導；讓萬物興起而不加倡導；生養萬物而不據為己有；作育萬物而不自恃己能；功業成就而不自我誇耀。正因為他不自我誇耀，所以他的功績不會泯沒。

上“德”不德，是以有“德”；下“德”不失德，是以無“德”。

上“德”無為而無以為；下“德”無為而有以為。

上仁為之而無以為，上義為之而有以為。

上禮為之而莫之應，則攘臂而扔之。

故失“道”而後“德”，失“德”而後仁，失仁而後義，失義而後禮。

夫禮者，忠信之薄，而亂之首。

前識者，“道”之華，而愚之始。是以大丈夫處其厚，不居其薄；處其實，不居其華。故去彼取此。

上“德”的人不自恃有德，所以實是有“德”；下“德”的人自以為不離失德，所以沒有達到“德”。

上“德”的人順任自然而無心作為，下“德”的人順任自然而有心作為。

上仁的人有所作為卻出於無意；上義的人有所作為且出於有意。

上禮的人有所作為而得不到回應，於是就揚著胳臂使人強從。

所以失去了“道”而後才有“德”，失去了“德”而後才有仁，失去了仁而後才有義，失去了義而後才有禮。

禮是忠信的不足，而禍亂的開端。

所謂“先知”，不過是“道”的虛華，是愚昧的開始。因此大丈夫立身敦厚，而不居於淺薄；存心篤實，而不居於虛華。所以捨去薄華，而採取厚實。

昔之得“一”者其致之也，謂天無以清，將恐裂；地無以寧，將恐廢；神無以靈，將恐歇；谷無以盈，將恐竭；萬物無以生，將恐滅，侯王無以正，將恐蹶。

故貴以賤為本，高以下為基。是以侯王自稱孤、寡、不穀。此非以賤為本邪？非乎？故至譽無譽。是故不欲琭琭如玉，珞珞如石。

從來凡是得“一”的——天得到“一”而清明；地得到“一”而寧靜；神得到“一”而靈妙；河谷得到“一”而充盈；萬物得到“一”而生長；侯王得到“一”而使天下安定。

推而言之，天不能保持清明，難免要崩裂；地不能保持寧靜，難免要震潰；神不能保持靈妙，難免要消失；河谷不能保持充盈，難免要涸竭；萬物不能保持生長，難免要絕滅；侯王不能保持清靜，難免要顛覆。

所以貴以賤為根本，高以下為基礎。因此侯王自稱為“孤”、“寡”、“不穀”。這不是把低賤當作根本嗎？豈不是嗎？所以最高的稱譽是無須誇譽的。因此不願象玉的華麗，寧可如石塊般的堅實。

信言不美，美言不信。

善者不辯，辯者不善。

知者不博，博者不知。

聖人不積，既以為人己愈有，既以與人己愈多。

天之道，利而不害；人之道，為而不爭。

真實的言詞不華美，華美的言詞不真實。

行為良善的人不巧辯，巧辯的人不良善。

真正瞭解的人不廣博，廣博的人不能深入瞭解。

“聖人”不私自積藏，他儘量幫助別人，自己反而更充足；

他盡雖給予別人，自己反而更豐富。

自然的規律，利物而無害，人間的法則，施為而不爭奪。

文歸正題。尹關令得到老聃先生寫下的《道德經》，分外高興，看了之後，驚喜萬分，贊不停口，拍案叫絕。為怕儲存一份萬一丟失，萬一失傳，就重新買了絹帛，吩咐兒子和那錢糧師爺以及所有能掂動筆的人快快謄抄。

上午，老聃先生再次提出要走。尹喜再次挽留說第二天上午，老聃先生又一次提出要走。尹喜只好忍淚送別了。

徐甲給青牛背上那帶著黃邊的紫色鞍墊。尹關令特意給他們送一包蒸饃、一包“鹽”（鹽裡藏的是黃金），讓徐甲放在牛身上。老聃先生推辭不要。尹喜說不要不行，如若不要，就不讓您走。老聃先生只好答應了。

在這黃葉飄落，易於傷別之時，尹喜騎馬，親自送他出關。接著，往西又送老遠。老聃先生再三辭送，尹喜才依依不捨地站下，由不得自己地流淚了。老聃先生深為朋友的真情所感動，兩顆淚珠滾落了。就這樣，他們灑淚而別了。

別過尹喜，老聃主僕踏上秦國土地，驅青牛繼續西行。只見後邊不