這張王牌。

據二程忽悠，理這個東西又稱天理，為什麼要加個天呢？因為要強調它是先於萬物而存在的，天生就有的，雷都打不掉的。

於是張載從棺材裡爬出來不滿道：“靠，那老子的‘氣’呢？將其置於何地？”

二程不緊不慢道：“你丫一邊歇著去，聽我繼續來忽悠。你那套“氣”的理論已經過時了，應該與時俱進改造一下。理是爸爸，氣是兒子。由於龍生九種各個不同，兒子裡面有有人才也有人渣，有自我奮鬥的也有待業啃老的。終於有一天，爸爸一怒之下，把這幫兒子都趕出家門讓他們自己去闖蕩江湖，於是各種氣就開始在天地之間遊走，其中的敗類濁氣浸染於人心，就變成了人的私慾和邪念。為了改造大家的世界觀，樹立以“八榮八恥”為指導思想的良好社會風氣，我們要存天理滅人慾，天理存在於萬事萬物之中，向外界格物窮理，趕走壞兒子，找到好爸爸，你就豁然貫通了。

沒過多久，一個更猛的人跳了出來，此人吸納整合了前幾位大忽悠的思想，又旁收佛老，構建了一套完整而龐大的哲學體系。

朱熹。

朱熹說，太極是一切的源頭。太極很淘氣，有多動症，動來動去就衍生出陰陽二氣，陰陽二氣分化為金木水火土五行，並進一步形成了春夏秋冬，天地萬物。

然後太極又像孫悟空一樣“拔毛分身”，分出無數個小太極附著在萬物身上。

其實朱熹版的太極實質上就是“總理”，小太極就是“分理”。“總理”和“分理”其本質都是一樣的。

“分理”散佈於萬物之中，“總理”囊括散佈於萬物之中的“分理”。

萬物可以分別透過自己的“分理”呈現出一個“總理”，即呈現出一個太極。

這有點暈，不過沒關係，朱熹知道你會暈，所以做了一個比喻——月印萬川。

月亮只有一個，萬川各不相同，卻都能倒映出完整的那個月亮。

接著，朱熹開始一板一眼地給理下定義了：

1　理是先於自然現象和社會現象出現的無色無味沒有形狀的東西。

2　理是萬事萬物興衰執行的總規律；

3　理是倫理道德的基本準則。

而氣呢，與理相對，有形有狀，化為萬物，比如美女佳餚，豪宅名車，挑撥你的情慾。

理就是道，氣就是器。

OK，下面注意看這幾條對應關係：

理——性——道心

氣——情——人心

理跑到你的心上面就叫做性，性本善的性，用人話說就是“道心”。

氣跑到你的心上面就叫做情，情慾的情，用人話說就是“人心”。

道心秉承天理，有仁義禮智信的特點；人心秉承形氣之私的特點，飢食渴飲愛美女。朱熹並不否定人心，也承認雖聖人亦不能無人心，用他的話說就是道心需要人心來安頓，人心需要聽命於道心。

道心與人心相互交織融為一體。比如範跑跑平時站在講臺上人模人樣地傳道授業，地震一來他還是得自己先跑；再比如有些美女年輕時以玩弄感情為樂，四處騙吃騙喝，等到有朝一日成了大齡剩女，還是願意找個忠厚踏實，事業穩定的工科男嫁了好好過婚姻生活。

歸根結底，萬物的構造都離不開理和氣。理是指導事物執行的規律，氣是構成事物形態的材料。二者彼此相依，不可分離。

但是朱熹認為，人心有私慾，因此危險；道心是天理，所以精微（人心惟危，道心惟微）。前者應當剋制，而後者應當主動向外界求取。

當程朱理學成為官方意識形態之後，這種趨勢就更加明顯，最終的結果便是否定人心，肯定道心。

性統治了情，理主宰了心，人悲哀地淪落為理的載體，存在於世的意義與山川草木無異。說難聽點，就是植物人兒。

於是，以陸九淵為首的，不願被忽悠成植物人的反對者紛紛跳了出來。

一直反對到陳白沙，陳白沙收了個徒弟叫湛若水，湛若水有個鐵哥們叫王陽明。

王陽明廓清了陸九淵以降所有朱熹反對者紛紛擾擾地觀點，六個字解決問題：少廢話，心即理。

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43　乾坤由我在　安用他求為

心是宇宙的本體，萬物的主宰，安身立命的根據，衡量是非的標準，天地間諸事諸物，舉凡綱常倫理，言行舉止，成敗榮辱，皆不出於我心。

王陽明說，求之於心而非，