把所有的關注集中在當下，無意識的抗拒就被你化為意識，這就是它的末路。你無法既有意識又不快樂；既有意識又處在負面情感裡。任何形式的負面情感、不快樂、或受苦都意謂著抗拒，而抗拒總是無意識的。

我當然能意識到不快樂的感覺了？

你會選擇不快樂嗎？如果你沒有選擇它，它怎麼會生起的？它的目的何在？誰在豢養它？你說你意識到自己不快樂的感覺，可是事實是你和它認同，你還透過驅迫性思考維繫了這個過程。這些全是無意識。如果你有意識的話，也就是說全然地臨在當下，所有的負面情感幾乎會在頃刻之間瓦解。它無法在你的臨在下存活。只有在你缺席的時候它才能苟活。就算痛苦之身，也無法在你的臨在下苟延續命。你把時間給了不快樂，讓它保住了命。時間是它的鮮血。你透過對當下這一刻深刻的覺知把時間撤除，它便一命嗚呼。可是你想要它死嗎？你是不是真的受夠了？沒了它你又是誰？

在你落實修習臣服之道以前，靈性的向度只是你閱讀、談論、為之興奮、寫書論著、深思熟慮、或信以為真、或是不相信的題材。除非你臣服，它才會變成你生命中的實相。否則它對你毫無差異。當你臣服的時候，你所散發的能量就會接管你的生命。而這個能量比那個掌控我們世界，創造文明裡現存的社會、政治、和經濟結構，並且透過教育體系和傳媒自我延續的心智慧量，擁有更高的能場。靈效能量透過臣服而進入這個世界。它不會為你自己、為其他人類、或地球上的任何生命形態創造受苦。與心智慧量不同的是，它不會汙染地球。它也不受制於以正反相成、善惡相生為定律的兩極對立法則。那些佔世界絕大多數人口，仍然以心智慧運作的人，尚未覺察靈效能的存在。這股靈效能屬於一個迥然不同的實相序列。當足夠的人口進入了臣服的狀態，而完全免於負面情感的時候，就會創造出一個嶄新的世界。如果地球要存活，這就是地球的棲居者所該具有的能量。

耶穌在登山寶訓中發表他震古爍今的預言時，指的就是這種能量。他說“溫良的人有福了；因為世界將為他們所有。”　瓦解無意識心智模式的，正是那個寧靜卻深刻的臨在。心智模式也許會活躍一時，不過卻不能再掌控你的生命了。曾經受到抗拒的情狀，也會透過臣服而快速地轉換或崩潰瓦解。對情境和人來說，這是一個力道十足的轉化劑。如果情狀並未因此而即時轉換，你對當下的接納就會讓你超越它們。任何一種方式之下，你都自由了。

人際關係中的臣服

對那些想利用我、操縱我、或控制我的人怎麼辦？我還是要向他們臣服嗎？

他們斷絕了本體，所以才會無意識地謀取你的能量和權力。只有一個無意識的人，才會試圖利用或操縱別人，這是實情。不過也只有一個無意識的人，才會被別人利用和操縱，這也是實情。如果你抗拒或反擊別人無意識的行為，你也變成了無意識。不過臣服並不表示你容許自己被無意識的人利用。完全不是。你處於內在完全不抗拒狀態下的同時，又堅決而明確地向對方說“不”，或者離開這個情境，這是完全可能的事。當你對人或情境說“不”的時候，讓這個“不”來自你的洞見，而不是來自你的反應，來自你對那一刻是非對錯的清楚體認。讓它成為一個非反應式的“不”，一個高品質的“不”，一個免於所有的負面情感，因而不會創造進一步受苦的“不”。

我處在一個不愉快的工作環境。我曾經試著臣服於它，可是我發覺我做不到。大量的抗拒不斷地冒出來。

無法臣服就即時行動。表明自己或者有所行動來促成情境的改變，再不然就把自己撤離。為你的生命負起責任。切勿用負面情感汙染你美麗光明的內在本體和地球。不要容許不快樂在你的內在有任何落腳之地。

如果你無法採取行動，例如服刑中，那麼你只剩下兩個抉擇：抗拒或臣服。接受外境的枷鎖或者爭取內在的自由。承受痛苦或者長養內在的和平。

不抗拒也可以落實於外在的行為上嗎？比如不抗拒暴力，或者它只關係著我們的內在生命？

你需要的只是關切內在的面向。這才是首要之務。這當然也會轉化你外在生命的舉止、你的關係等等。

你的關係會因為臣服而產生深沉的轉變。如果你永遠不能接受本然，它的含義就是你不能接納任何人的現狀。你會批判、評論、標示、排斥、或者企圖改變他們。更甚者，如果你一昧地把當下做為你通往未來的手段，你也會順帶地把你周遭或牽扯到的每一個人當成手段。關係——人類——對你