再依附外境中起伏不定的形式尋求實現或快樂。你可以享受這些嬉戲，你可以做樂，你可以創造新的形式，你可以欣賞它們的美。可是卻沒有執著它們的需要了。

當你出離到這種地步的時候，不就意謂著離群索居了嗎？

正好相反。如果你不覺知到自己的本體，你就見不到人類的實相，因為你還沒有找到自己的實相。你的心智就會對他們的形式產生喜、惡，愛、憎之別。其中除了他們的身體之外，還包括了他們的心智。只有對本體覺知的時候，真正的關係才有可能。當你發自於本體的時候，你就會以原狀來感知他人的身體和心智，也就是感知成一個螢幕。而你就像對自己一樣，在螢幕之後感覺到他們真正的實相。因此當你面對別人的受苦或無意識的行為時，你會留守在臨在裡與你的本體連繫。進而能超越形相，透過你自己的本體，感覺對方光明清淨的本體。在本體的層面上，一切受苦都被你認知成幻相。受苦來自形相認同。療愈的奇蹟往往透過這個體認而觸發，也就是，當對方準備好了的時候，藉由喚醒他們本體的意識讓奇蹟發生。

這就是所謂的慈悲嗎？

是的。慈悲就是覺知你和眾生之間有一個深層的連結。不過慈悲，或這個連結，具有兩個面向。一方面是你以肉身的形式存在，所以也和每一個人類和每一個眾生一樣，受制於形相的成住壞空。下一次你衝口說出“我和這個人沒有共同點。”這句話的時候，切記你們有一大堆的共同點：幾年之後——少則兩年，多則七十年，就沒有多大的差別了——你們兩個都變成了一堆屍骨，繼則黃土一杯，隨即灰飛煙滅。這一番體認讓人扼腕自謙，不留任何自傲的餘地。這算是消極思想嗎？不是，這是個事實。為什麼不敢正視它？在這個意義上，你和眾生是完全平等的。

白骨觀是最具威力的一個靈脩法門。我們叫做先身體之死而死。深入地觀想它。觀想你的肉身正在分解，它沒有了。接著觀想所有的心智形式或思想也跟著死亡。然而你還在那裡——你是的神性臨在。光明且全然地覺知。凡真實的必不死，死的只是名字、形式、和幻相。

體認這個不滅的向度——你的真如本性，就是慈悲的另一面。你現在在一個深層的感覺層面，你不僅認知到自己的不朽，你也透過自己的不朽，體認了眾生的不朽。在形式的層面，你們共同在生死和無常裡存在。在本體的層面，你們分享著光明的永生。這就是慈悲的兩個層面。那乍似對立的悲傷和喜悅感在慈悲裡合而為一，然後被轉化成深沉的內在和平。這是神的平安。它是人類能發展的最高貴情操，它擁有偉大的治療和轉化威力。不過我所描述的真慈悲實屬罕見。對另一個存在的受苦懷有深度的同理心，的確需要高度的意識，不過這也僅代表慈悲的一個面向而已。它並不完整。真正的慈悲超越了同理心或同情心。在悲傷和喜悅——超越形相的本體喜悅、永生的喜悅——融合之前，它不會發生。

邁向實相的不同序列

我不贊同肉體需要死亡。我堅信人可以達致肉體的不朽。我們之所以會死是因為我們相信死亡。

身體不是因為你相信死亡它才會死的。肉體會存在，或者似乎存在，是因為你相信死亡。肉身和死亡都是由我執的意識模式所創造的同一個幻相。這個幻相對生命的源頭沒有覺知，並且以孤離和飽受威脅的幻相看待自己。因而創造了你是一具身體的幻相：一個持續地處於威脅之下的有密度、有實體的載具。

以一個有成住壞空的身體來感知自己——這是個幻相。身體和死亡：同一個幻相。兩者缺一不可。你想保留幻相的一個面，祛除另一個面，這是不可能的事。兩者相應而生，不是共存就是全舍。

然而你既無法逃避身體，也沒有逃避它的必要。身體是你對真如本性不可思議的錯誤知覺。可是你的本性就隱藏在這個幻相里面，而非在外，因此身體仍然是你唯一的一個路徑點。

如果你把眼前的天使誤認為一座石雕，你勢必要調整你的視力，然後再把“石雕”看個端詳，而不是轉移視線。然後你就會發現根本就沒有石雕在。

如果死亡的信念創造了身體，為什麼動物有身體？動物既沒有我執，又不相信死亡……

可是它還是會死，或者說似乎會死。

切記，你對世界的感知是你意識狀態的反映。你並沒有和世界分離，並沒有一個客體的世界。你的意識無時無刻不在創造你所棲身的這個世界。現代物理學最了不起的一個洞見，就是觀測者和被觀者的合一：進行實驗的人——觀測的意識——無法