色外威儀”所呈顯的是聲色俱泯的禪悟體驗。大道體現在日用之中，日用是道的顯現，但它卻並不是道的本身。如果僅僅將飢餐困眠等同於自性，則無由確立禪悟的人文精神，而墮於放縱自然的一途。因此，香嚴在悟道詩中指出，大道“處處無蹤跡”，那些有聲、有色之類的都是有蹤跡，都不是大道。雖然行住坐臥都能夠體現大道，但不能把體現大道的行住坐臥當作大道的本身。威儀道體存在於聲色之外，哪怕動容舉止都在表現它。於是，超聲越色與日用是道構成了道體的兩方面質性：日用是道側重存在性；超聲越色側重超越性，忽略任何一面都是片面。禪者之態度，是存在而超越，超越而存在。只是為了解析的方便，在本章我們把兩者分開來談。由於大道本體在現象之外，具有超越的質性，溈仰宗在表達超越的道體時具備了三個特點：禪不可說，觸背禪機，意象對峙。

１禪不可說

大道存在於聲色之外，不能用語言來表述，不能從聲色中尋求。學人問法滿如何是道，法滿沉默良久，之後問學人是否理解，學人說不理解，法滿遂作一偈：　“話道語下無聲，舉揚奧旨丁寧。禪要如今會取，不須退後消停。”《法滿》 要表達大道，只能用“語下無聲”即語言之前的無聲“語言”來表達，否則張口即乖。但為了接引初機，又不妨作落草之談，叮嚀囑咐。對此學人要當下頓悟，不能擬議尋思。光湧謁仰山，說仰山既不像驢，也不像佛，什麼也不像，因為　“若有所似，與驢何別”。仰山大喜，讚歎他凡聖兩忘，體悟了一切無分別，真正見到了無相的真諦《光湧》。　在溈仰宗看來，真理如同虛空，無相無不相。溈仰宗在接機說法時，總是採取截流法，將學人的妄念之流截斷。學人問如寶什麼是“從上真正眼”，如寶槌胸說：“蒼天，蒼天！”為學人提問錯誤而痛哭。學人不解，說問又何妨，如寶說：“困。”再一次將問題堵截了回去。學人仍不解，再問能否透過學習瞭解“真正眼”，如寶說：“未曾钁地栽虛空。”指出其問題在方向上的根本錯誤《如寶》。　僧問靈瑞什麼是西來意，靈瑞說　“十萬八千里”《靈瑞》，　指出學人起心追尋西來意，即與西來意天地懸隔。全？離開鄂州參訪南塔，南塔問“鄂州使君”喻道體名叫什麼，全？說　“化下不敢相觸忤”，南塔說到這裡不必害怕觸忤，全？說彼此都是參禪的大丈夫，“何必相試”《全？》，始終遵循著不觸犯的原則，沒有落入南塔的陷阱。此外如：“如何是西來意？”“汝無佛性。”《光穆》“如何是佛法大意？”“喚院主來，這師僧患顛。”《文喜》“如何是本來事？”“終不更問人。”《豐德》“如何是佛？”“汝是村裡人。”《靈瑞》　龐居士問仰山：“久向仰山，到來為甚麼卻覆？”仰山豎起拂子，龐居士敲打露柱說：“雖然無人，也要露柱證明。”《慧寂》仰覆是對待的名相，在自性上本無分別。豎起拂子，無情說法。露柱證明，無情得聞。兩人的問答表露出他們對名相的否定，以及本體不可言說的禪悟體驗。

２觸背禪機

本體不可言說，然而為了表達對本體的證悟，在大多數情況下，又不得不借助於語言，於是，溈仰宗在說禪時，採取了特別的方式，設定了一道道觸背關。所謂觸背關，即思維的兩難處境。黃龍祖心室中常舉拳問僧：“喚作拳頭則觸，不喚作拳頭則背，喚作甚麼？”《五燈》卷１７《祖心》叢林稱之為觸背關。觸是肯定，背是否定。離卻肯定否定的二邊，才能觸著物自體，把握物自體。觸背關是禪師給學人設立的思維瓶頸。這類觸背關，溈仰宗裡有芭蕉拄杖、溈山水牯牛、仰山諦聽、香嚴上樹等著名公案。

芭蕉示眾謂：“你有拄杖子，我與你拄杖子；你無拄杖子，我奪卻你拄杖子。”　《慧清》學人如果陷於有無、與奪的相對概念裡，就永遠不能突破它。溈山示眾謂：“老僧百年後，向山下作一頭水牯牛，左脅下書五字曰‘溈山僧某甲’。當恁麼時，喚作溈山僧，又是水牯牛；喚作水牯牛，又是溈山僧。畢竟喚作甚麼即得？”仰山出眾，禮拜而退《靈佑》。　溈山的話是一道觸背關，聽者不能再循著是與不是的思路去回答，否則永遠不能突破它。仰山禮拜而退，運用超越語言、粉碎外相的不二法門，暗示對這個問題根本不必回答。對此種作略，禪宗贊為“溈山水牯異常流，不是溈山不是牛。舉世有誰能道得，波聲漁笛釣魚舟”　《頌古》卷１５南堂興頌，　說它頗得不犯之旨。

仰山夢入彌勒內院，眾堂中諸位皆足，惟第二座位空，仰山遂坐在上面。有一尊者白槌宣佈請第二座說法，仰山起身白槌說：“摩訶衍法，離四句