作用而產生、發展和消亡，沒有固定不變的、獨立存在的性質？？這便是佛教的緣起論，一個早已為現代科技成果所驗證了的事實。《現代物理學和東方神秘主義》曾生動地描述了現代科學對佛法的驗證。量子力學的波粒二象性原理指出，在測量儀器和微觀客體之間存在著不可控制的相互作用，科學家無法扮演獨立的客觀觀察者的角色，而是捲入到他所觀察的世界中去。約翰？威勒把這種觀察者的介入看成是量子理論最重要的特點，主張用“參與者”來代替“觀察者”一詞。量子物理學家們都清醒地認識到，物理學中的新形勢，已經有力地提醒人們想到一條古老的真理：在偉大的生存戲劇中，我們既是觀眾又是演員。靴袢假設原理指出，在原子和亞原子學中，基本粒子的存在是不可能的，它是相互聯絡的過程而非物體，每個粒子都由其他所有粒子組成。靴袢哲學把宇宙看成是相互關聯的動態網路。現代天體物理學、宇宙學則從宏觀上向我們表明：物體並不是彼此分離的實體，而是與它們的環境不可分割地聯絡在一起。這正好印驗了《雜阿含經》卷４７的那首表示緣起律的著名偈頌：

此有則彼有，此生則彼生。此無則彼無，此滅則彼滅。

以般若慧眼來看，因緣和合的色物質，是由各種關係條件組合成的假相，沒有實體可得。所以“色即是空”，我與物並無，我執法執雙遣，衍生於此的一切對峙也就煙消雲散了。

但是，“色即是空”的這個空，並不是什麼都沒有的斷滅空，而是非空之空，即真空。佛學上的空，是永珍生起的根本，它是指沒有個別的自我，沒有個別的自性，它是無限創造的潛能，是一切可能性的淵藪。因此，在“色即是空”的後面，尚須下一轉語：“空即是色”。佛法中的“空”和“色”並非相對的兩極。禪宗的要旨，在於使人離執。二乘沉空，凡夫執有。沉空則生命變得貧乏，執有則生命產生累贅，擺脫這兩種偏頗的方法，便可歸結到慧能出家前聽到的那句令他頓明本心的《金剛經》文句上來：

“應無所住而生其心！”

一方面，“色即是空”，對任何事物都不執著、貪戀，遊心無礙；一方面，　“空即是色”，讓明鏡止水般的心涵容、輝映萬事萬物，這便是般若所證的真空妙有。從聲色語言中悟道，而又不粘滯於聲色語言。萬仞峰頭盤結草菴，逍遙超出紅塵；十字街頭解開布袋，熱情地投入人生。入世而出世，出世而入世，既隨時隨地投入全部感情，隨處作主，立處皆真，又不失本心的虛明澄澈，古井無波，存在而超越，不忘人性而超乎人生。他過著日常的現象界的生活，卻又俯仰自得在禪天禪地，在一花一草乃至木石瓦礫中洞見存在的真相，證得生命的永恆。正是在緣起論意義上看慧能的得法偈，我們會發現其意義要較神秀深刻得多。在慧能的禪偈裡，“心”的存在都是空，“無一物”便是“常清淨”。這個“無一物”　正是“不思善，不思惡”超越二分法的“父母未生時”的“本來面目”，“本來無一物”乃是本來就沒有什麼善與惡、是與非、迷與悟、清淨與不清淨，這正是　“佛性常清淨”的旨歸。本心清淨並非是在相對意義上同不淨相反的概念，而是在絕對意義上先於垢淨對立的清淨，故萬事萬物只要如其本然就意味著本來清淨。不管古鏡磨與未磨，它的光亮都永遠存在。磨與未磨，均不改本心的清淨。　《五燈》卷１９《宗杲》：“僧問：‘古鏡未磨時如何？’師曰：‘火不待日而熱。’曰：‘磨後如何？’師曰：‘風不待月而涼。’” 這又好似初嬰赤子，雖然具有六識，眼能見耳能聞，卻未曾分別六塵，好惡長短，是非得失，他總不知。《碧巖錄》第８０則：“僧問趙州：‘初生孩子，還具六識也無？’趙州雲：‘急水上打球子。’僧復問投子：‘急水上打球子，意旨如何？’子云：　‘念念不停流。’” 在禪宗看來，學道之人要像嬰孩一樣，功名榮辱，逆情順境，都動他不得，眼見色如盲，耳聞聲如聾，如痴似兀，其心對五欲八風巋然不動，如須彌山般堅固，如鋼打鐵鑄般硬實，這才是禪僧真實得力之處。傳為廓庵禪師作的《牧牛圖頌》第九首《返本還源》曰：

返本還源已費功，爭如直下若盲聾？庵中不見庵前物，水自茫茫花自紅！

“返本還源”即徹見“本來面目”，回覆到初嬰赤子般對一切外境若盲聾的境界。此時，山依舊是山，水依舊是水，萬物不改其“本來面目”，水流花開，純乎天運。重現“本來面目”，不僅是一切參禪者的根本大事，而且是迷惘眾生的根本大事，它為沉迷物慾、精神無依的人指出了向上一路。固然，我們不可能永遠