、　‘本源性’的狀態，在這種狀態中，主體與客體、思維與存在尚未得到分化，而處於本源性地同一之中。海德格爾因此得出一個看法，本源性的語言不是後來主客分化以後的概念式、科學式、邏輯式的語言，而是詩的語言。”　在這種存在中，思維與存在是“同一”的，思維是存在的思維，存在是思維的存在。海德格爾執著於“思維存在同一性”的“存在性原則”，“從康德主義以來已提出而為現象學所倡導的口號‘回到事物本身’，正是要克服主體與客體的分立局面。黑格爾的‘絕對’，卡西爾的‘符號’，胡塞爾的‘體驗’，海德格爾的‘Dase　in’，都是為了適應這種需要而提出來的學說。”“現象學的基本原則，就是思維與存在‘同一性’的原則”《思？史？詩》第１１５頁。這也就是禪宗重現“本來面目”的要旨：泯滅對立，物我一如；不二法門，契證本來。

存在主義認為人是分裂成本來的自我、單個人、自由和非本來的人家、大眾、叛變自由兩種人。後者是個人在社會和他人支配下的沉淪、異化狀態，即不是真正的人；前者則是從那種狀態解放出來的真正的人。在海德格爾看來，人的社會存在就是異化，“社會的”就是“異化的”。人在社會中的異化是人註定的命運。雅斯貝斯認為，人在通常的“大眾社會”裡，是任人操縱的，像木偶似的受人擺佈，像傭人一樣順從主人意志、權力和習慣，自己不能主宰自己。機器化、大眾化的現代社會是使人喪失自我的根源。因此，他亟切地呼籲人們回到本來的自我中來。

由此我們可以發現，禪的“本來面目”和存在主義的“存在”具有同樣的超前意識。鈴木大拙說：“在禪的裡面，復歸或再現的觀念，也許可以從慧能要求門人徹見‘本來面目’看出一線閃光。這個面目是我們甚至在尚未出生之前就有的面目，換句話說，這就是我們在尚未吃知識之樹的果子之前就所有的‘純真’　面目。”鈴木大拙《禪，一種新意識的覺醒》，《禪與文化》第７５頁，北方文藝出版社１９８８年版。

從對禪與莊子、存在主義哲學的比較中可以看出，作為人類思想成果的禪宗智慧，既和古老的中華智慧息息相通，也與現代西方哲學的思辯成果站到了同一思想高峰。對“本來面目”的追尋，對相對知識的揚棄，乃是中外一切大根智慧的終極關懷。

三、“本來面目”的審美境界

“不思善不思惡”之時，便是我們的“本來面目”。重現“本來面目”必須　“不思善，不思惡”，“不思善，不思惡”就是不可思議的不二法門。“不二”　也稱無二、離兩邊，指超越各種分別。《維摩經？入不二法門品》列舉了三十多對矛盾，以為唯有用大乘思想把兩個對立面統一起來，並超越這些對立，才能達到佛教真理。如生與滅、色與空等等。禪宗後來將對一切是非善惡等差別境界無思無知、無見無聞、無言無說的不二法門作為處世態度和發揮禪機的方法。幾乎所有禪宗公案的目的，都是運用不二法門，粉碎學人的知性妄見，以徹見“本來面目”。僧問雲門文偃如何是佛，雲門答“乾屎橛”；僧問歸省什麼是清淨法身，歸省答“廁坑頭籌子”；僧問洞山什麼是佛，洞山答“麻三斤”。之所以把佛、清淨法身同“乾屎橛”之類等同起來，就是為了破除參問者的一切分別取捨、是非得失。

當我們運用不二法門泯滅了一切對立，就能徹見“本來面目”，人生即可通達灑脫，左右逢源，觸處皆春：

主與客的對立泯滅了，就能用明澈如鏡的心靈去感應外物，與澄鮮活潑的萬物交相輝映，直透萬物的核心，對森羅永珍作直覺的觀照；自與他的區別雲散了，就能領悟萬物一體息息相通的情趣，培植無緣大慈、同體大悲的襟懷；生與死的矛盾化解了，就能打破生死牢關，來得自在灑脫，走得恬靜安詳，使生如春花之絢爛，死如秋葉之靜美；短暫與永恆的對峙消除了，便可於瞬間把握住永恆，使萬古長空涵攝於一朝風月；語與默的差異等同了，便可於無聲處聽驚雷，於驚雷中聽無聲；小與大的藩籬拆卸了，就能一花一世界，一葉一如來，納須彌於芥子，集大千於毫端；得與失的揀擇齊觀了，就能置身巔峰而不失恬淡的襟懷，陷於低谷而不失進取的意念，譭譽不驚，八風不動；理想與現實的懸隔重合了，就能分分自在，秒秒安詳，使佛性誕孕於煩惱，家舍落實在途中……

在所有的相對觀念中，自我意識覺醒而產生的主客對峙是最為關鍵的一組。要化解這一對峙，就必須進一步轉入緣起論的思考上來。佛教認為，這個世界的本源是空，一切事物皆憑仗一定的條件和相互