迷己，迷己逐物，求之不得的焦慮痛苦和既得之後的厭倦無聊構成了人性的兩極，人生的鐘擺便永遠在痛苦與無聊之間作空虛而沉悶的擺動，宣告著生命的蒼白貧血、萎靡無力……然而，這是不是意味著人就無可救藥了呢？否！禪宗指出，人人皆有佛性，佛性處迷而不減，在濁而不昏。不論是什麼人，都自有其靈明覺知之性，即本源的、未受汙染的心。只要見到了這個本源心，也就見到了我們的“本來面目”。

為了化解人性深層的衝突，禪急切地呼喚：要重現我們的“本來面目”，必須拋棄一切相對知識，摒除一切自我意識，泯滅一概對立的觀念。要有個“休歇”　處？？一“念不生全體現，六根才動被雲遮”。要將從前所有的知識都休歇掉，拋棄掉，佛禪的生命才會產生，“若以利根勇猛身心，直下頓休，到一念不生之處，便是本來面目”《圓悟錄》卷１６。只有將相對知識清除，我們才能以是一朵花的一朵花在“看”一朵花，以是一脈泉的一脈泉在“聽”一脈泉，沒有主客、自他、物我的對立，見山只是山，見水只是水。

這就是禪的“休歇”。“不思善，不思惡”之時，也就是一念未生之時。類似的說法有“父母未生時”、“混沌未分時”、“天地未分時”、“古帆未掛時”，都是說明相對認識產生之前的絕對境界。在這種境界裡，相對的意識還沒有被喚醒，心靈仍處在本初狀態即它的清淨起點上來看待萬事萬物。這時的心靈，即是無心之心，也就是佛心，也就是我們的“本來面目”。它是精神和生命的本源。　“本來面目”又叫做“無位真人”、“主人公”。“主人公”即是真實的本我。臨濟禪師謂人的肉身上有超出時空的絕對的佛性，常從我們的面門出入。只要我們迴光返照，見到了這個“無位真人”，也就見到了我們的“本來面目”。

由此可見，在禪宗看來，“本來面目”超越時空，不受汙染，它純潔、清淨、永恆，“淨裸裸，絕承當；赤灑灑，無回互。踏著本地風光，明見本來面目”　《圓悟錄》卷１１。但不幸的是，這個“本來面目”是不可能長期停留在清純無染的狀態。精神的本性在於自我發展，它不會駐足在最初的階段裡。人生而有欲，對於芸芸眾生來說，欲是一種頑固地歇斯底里地要求滿足的力量。依照精神分析學派的看法，則這種慾望簡直就成了生命的底裡。在弗洛伊德等人看來，人是由力比多所驅使的一部機器，而其控制原則是將力比多興奮保持在最小必需量。自我本位的人，同他人相關只是為了滿足本能慾望的需要。如此看來，“本來面目”要在這五光十色充滿誘惑的世界中保持一份清純是何其艱難！人的習性像河水一樣，在東邊挖一條渠，它就向東流；在西邊挖一條溝，它就向西邊淌　《孟子？告子上》，極易受自然、社會環境的影響。雖然儒家先哲也有　“人之初，性本善”的說法，但人只要在社會中生存下去，純明的本心就容易受到各種矇蔽。因而，重現清淨的“本來面目”就成了禪宗的使命。從神秀的名偈　“身是菩提樹，心如明鏡臺。時時勤拂拭，莫使有塵埃”中我們可以看到，清明如鏡的“本來面目”如同“菩提樹”、“明鏡臺”，極易受到汙染，蒙受塵垢。芸芸眾生要展開現象界的生活，就不得不依賴於善惡二分的座標，不得不借助於相對的知識。於是，破壞本真狀態，走入二元世界，就是日常生活的大勢所趨，　“本來面目”的蒙受塵埃也就不可避免。

針對這種情況，禪提出“休歇”作為重現“本來面目”的途徑。“休歇”，就是“兩頭俱截斷，一劍倚天寒”。將相對的、二元的知識徹底斬斷，達到一念不生的境地，即可大事了畢，歸家穩坐。但是，一念不生並不是什麼念頭都沒有，否則就沉溺於枯木死水般的頑空、斷滅空，這是禪宗的大忌。六祖的“佛性常清靜”之所以高於“時時勤拂拭”，就在於神秀“時時勤拂拭”時，還沒有把淨、垢二分的意識也“拂拭”掉，還把“塵埃”當作是與“清淨”相對立的東西加以清除，殊不知當“清淨”一旦被當作相對於“塵埃”的“清淨”時，它就走不出相對論的沼澤，就成了不清淨，也就不再是“常”絕對的超越時空的“清淨”　的了。慧能將神秀還沒有完全泯滅的淨與不淨的相對意識加以掃除，從而使佛性迴歸於真正的清淨，這也就是後來的《壇經》版本將“佛性常清淨”改作“本來無一物”之必然性所在。關於“佛性常清淨”至“本來無一物”在《壇經》版本上的變化，參郭朋《壇經校釋》第１８頁，中華書局１９８３年版。　既然這個佛性是“常清淨”的佛性，那麼，我們展開現象界的生活，只要跳出二分法的窠臼，則所作的一切就是“常