得蒼白無力，參禪者就必須摒棄語言，超離語言，以直契不可言說的本體。“‘丁寧損君德，無言真有功。任從滄海變，終不為君通。’　好笑好笑，得恁麼入泥入水。”《虛堂錄》卷８“丁寧”四句，是道吾悟真的詩偈《五燈》卷１２《悟真》。　在楊岐宗看來，雖然道吾說縱有滄桑之變也不“為君通”，可一旦吟出這首詩，就已經“為君通”了，所以還不夠乾淨徹底。

雖然禪不可說，不能膠著於語言文字，但語言文字仍然是指向真理的手指，只要見指觀月，同樣能夠從語言悟道。因此楊岐宗禪人在批評語言文字難以表達本體的同時，又不得不承認表達本體離不開語言文字：“坐斷乾坤，天地黯黑。放過一著，雨順風調。”《古尊宿》卷１９《方會》如果用剿絕情識的表達法，則無分別意識立足之處，容不得任何語言的塵屑；但啟悟學人，又不妨運用語言文字從容商量：“若據祖宗令下，祖佛潛蹤，天下黯黑，豈容諸人在者裡立地，更待山僧開兩片皮！雖然如是，且向第二機中說葛藤。”同上出於無奈“放過一著”而使用語言文字，在使用之時自然要藝術地加以運用，以達到說而不說、以指示月的效果：“壁立千仞，三世諸佛，措足無門。是則是，太殺不近人情；放一線道，十方剎海，放光動地。是則是，爭奈和泥合水。須知通一線道處壁立千仞，壁立千仞處通一線道。”《五燈》卷２０《道謙》如果禪機聳峭，則初學難有悟入之處；如果禪機平實，則初學又不能直截悟入。所以禪者接機，在平易處顯奇峭，在奇峭處顯平易。言非言，指非指，因此參學者必須見月忘指。“若是念話之流，君向西秦，我之東魯，用唐人鄭谷《淮上與友人別》“數聲風笛離亭晚，君向瀟湘我向秦”之意，《全唐詩》卷６７５。 於宗門中殊無所益。這一段事，不在有言，不在無言，不礙有言，不礙無言。有水皆含月，無山不帶雲。”同上卷２０《宗璉》膠著於語言文字，與真理背道而馳；沒有語言文字，學人又難以悟入。所以作為師家，要不立文字不廢文字；作為學人，要得魚忘筌見月忘指。僧問智愚“有句無句，如藤倚樹”意旨如何，意思是隻要使用建立在有無二分法基礎上的語言，就像葛藤纏繞枝幹一樣，如何從相對的語言中契入絕對的本體？智愚借用唐人於良吏《春山夜月》中的兩句詩回答：“掬水月在手，弄花香滿衣。”《虛堂錄》卷３雖然語言不是真理本身，只要細心體會，掬水，月就捧在手中；拈花，香即沾在衣上。忘指見月，照樣會在葛藤般的語言中感受到真理。清遠《示看經僧》雲：

句義縱橫那畔彰，五千餘卷總含藏。如何不覓根頭意，空看枝邊木葉黃？　《古尊宿》卷３０《清遠》

一大藏教，橫說豎說，都指向無形無相的絕對本體。不但教外別傳的禪宗語言能指向本體，傳統的佛教經典也同樣能指向本體。但看經僧不能超越語言文字，體悟到存在於語言文字之外的佛禪的真諦，而是拘泥於語言名相，看到的只是思想的凋零枯黃的殘片，不能從語言悟入大道。相反，楊岐宗對蘇軾《維摩畫像贊》卻十分欣賞，因為它左說右說，辯若懸河，卻“從始至終不死在言下”，深諳　“語言三昧”《大慧錄》卷１８。

３．不觸不背，珠圓丸轉

楊岐宗在接引學人的時候，往往透過拂子、拄杖、竹篦等即興點染，用凌厲的的機鋒，把學人逼拶到肯定否定都不是的兩難境地：“若見個拂子，正是凡夫；若言不見，此是拂子。”《古尊宿》卷２７《清遠》“言句上作解會，泥裡洗土塊。不向言句上會，方木逗圓孔。”《圓悟錄》卷２“只這是，大似撒沙向眼中；只這不是，還如注水向耳裡。直下無事，平地陷人；別有機關，墮坑落塹。”同上卷７大慧宗杲居古云門庵時，室中舉竹篦子問參學者：　“喚作竹篦則觸，不喚作竹篦則背”，令參學者“不得下語，不得無語”，從之得法者十有三人《大慧錄》卷４。　禪林頌曰：

雲門舉起竹篦，才涉思惟蹉過。只這背觸商量，老人已是話墮。《頌古》卷４０無著總頌

宗杲“喚作竹篦則觸，不喚作竹篦則背”，是給參學者思維設下的一座陷阱。只要學人一動心起念，有了諸如是竹篦子、非竹篦子的意念，就已經墮坑落塹，與本體悖離。無著頌翻進一層，認為雲門的這番話，既然有了“竹篦子”、“觸”、　“背”之說，也已經“話墮”，自身已陷進了語言的沼澤。一落言筌，即成過咎。為了擺脫開口即錯的尷尬處境，禪師往往用詩意的圖景來表達：“若喚這個作拄杖子，捏目生花；若不喚作拄杖子，破家散宅。畢竟如何？擲下雲：青山只解磨今古，流水何曾洗