內容。而在寫法上，卻是春蘭秋菊，各佔一時之選。張詩的謝家、曲欄，同於徐詩的愁眉、淚眼，意指所思之人。後兩句，也同樣以夜月寄懷。一個說春月多情，一個說明月無賴。雖語言各異而詩意相同。

無賴二字，本有褒貶兩義，這裡因明月惱人，有抱怨意。但後世因驚賞這對揚州明月的新奇形象，就離開了作者原意，把它截下來只作為描寫揚州夜月的傳神警句來欣賞，這時的無賴二字又成為愛極的暱稱了。這也是形象有時會大於作者構思的一例。

本來月光普照，遍及人寰，並不偏寵揚州。而揚州的魅力，也非僅在月色。詩為傳神，有時似乎違反常理，卻能深入事理骨髓。三分、無賴的奇幻設想，也有它的淵源與影響。三分明月，使人想起謝靈運的名言。他說：“天下才有一石，曹子建獨佔八斗，我得一斗，天下共分一斗。”此後宋人蘇軾的《水龍吟。和章質夫楊花》：“春色三分，二分塵土，一分流水”也並不遜色。這些數目字，都是不可以常理論的，而它的藝術效果卻是驚人的。以徐凝此詩而論，後世讀者讀此詩後，對揚州的嚮往如醉如痴，致使“二分明月”成為揚州的代稱。至如“月色無賴”，後世如王安石“春色惱人眠不得，月移花影上欄杆”中的“春色惱人”即與之同一機杼。

《憶揚州》是一首懷人詩，但標題卻不明題懷人，而偏曰懷地。這是因為詩人把揚州明月寫到了入神的地步，並用“無賴”之“明月”，把揚州裝點出無限風姿，與《憶揚州》的標題吻合無間，因而把讀者的注意力引向嚮往揚州的美好。這也許是作者有意的安排，無論如何，這種大膽的藝術構思所產生的效果，是不能不使人為之驚歎的。

（孫藝秋）

自君之出矣

自君之出矣

雍裕之

自君之出矣，寶鏡為誰明？

思君如隴水，長聞嗚咽聲。

《自君之出矣》是樂府舊題，題名取自東漢末年徐幹《室思》詩句，《室思》第三章雲：“自君之出矣，明鏡暗不治。思君如流水，無有窮已時。”自六朝至唐代，擬作者不少，如南朝宋代劉裕、劉義恭、顏師伯，陳朝陳後主，隋代陳叔達等，均有擬作，唐代作者尤多，見於宋郭茂倩《樂府詩集》。凡所擬作，不僅題名取自徐詩，技法也仿照徐詩。雍裕之這首詩（《吟窗雜錄》載辛弘智《自君之出矣》與此詩同，並收入《全唐詩》），模仿的痕跡尤為明顯。這首詩表現了思婦對外出未歸的丈夫的深切懷念，其手法高明之處在於立意委婉，設喻巧妙，所以含蓄有味。

自從夫君外出，思婦獨守空閨，成日價相思懷念；平日梳妝打扮，都是為了讓他看了滿意，而今他走了，便不必再去對鏡簪花了，這寶鏡為誰明呢？意思是寶鏡既不為誰明，也就自然不明瞭，是“明鏡暗不治”的進一層說法，比李鹹用《自君之出矣》“鸞鏡空塵生”說得更為委婉。這種表達方式，不只是徐幹《室思》的繼承和發展，其源可上溯到《詩經。衛風。伯兮》：“自伯之東，首如飛蓬。豈無膏沐，誰適為容？”妝扮美容，只是為丈夫；丈夫不在，何必梳妝？這就是司馬遷《報任安書》所說的“女為悅己者容”，正表現了女子對於丈夫的忠貞。

思念夫君，就象隴頭的流水，長流無極；聽到隴水嗚咽的流聲，真叫人肝腸斷絕，感傷悲泣。在徐幹《室思》中，只是說“思君如流水，無有窮已時”，是一般化的說法；雍裕之則將“流水”具體化為隴水，這就使人聯想起北朝無名氏的《隴頭歌辭》：“隴頭流水，流離山下。念吾一身，飄然四野。”“隴頭流水，鳴聲嗚咽。遙望秦川，心肝斷絕。”這首歌刻畫了一個漂泊他鄉的遊子的形象。“思君如隴水，長聞嗚咽聲”，因為暗用了《隴頭歌辭》，便使所思念的夫君在外的情況，有了一個比較具體的內容，即在外過著淒涼漂泊的生活；這個“思”字，便更帶有強烈的感情色彩，簡直要聲淚俱下了。除了“隴頭流水”的聯想之外，這裡還儲存著徐幹《室思》“思君如流水”這一巧妙的比喻。這種比喻是將感情物化，即以有形的物體的形象來比喻無形的內心的情思。以流水喻思君之情，可以兼含多種意思：第一，以水流不斷，比喻日夜思君，如“無有窮已時”即取此義；第二，以水流無限，比喻思婦情長。如李白“請君試問東流水，別意與之誰短長”，以流水之長比喻情意之長，即取此義；第三，以流水嗚咽，比喻情意悽切。如果說前二義可以在流不斷與思不斷、水無限與情無限之間直接找到“相似點”，那麼水流嗚咽與情意悽切便很難直接找到“相似點”，必須加以聯想，由流水聯