醜》說：‘以力假仁者霸，霸必有大國；以德行仁者王，王不待大——湯以七十里，文王以百里。以力服人者，非心服也，力不贍也；以德服人者，中心悅而誠服也，如七十子而服孔子也。’大抵就有這個意思。像孔子的七十個子弟服從他那樣服從王道統治，這才真正能長治久安。而這一點，是光憑力量征服別人的霸道永遠沒法兒比的。”

“可除了商鞅，從來行霸道的人好像都嘴嘴不離王道，沒有一個敢彰明顯著地承認自己行的是霸道，這又是為什麼？”葉濤也來了興趣，問道。

“這就是我要說的王霸之道的另一個區別：王霸之分，在心不在跡。”安石說。

“什麼叫在心不在跡？”沈子平也插進來問道。

“要想治理天下，誰也離不開仁、義、禮、信。王道這麼做，霸道也得這麼做。否則，你就是再有力量，也不成。你再有力量，最多不過殺人。可老子有一句話說得好：‘民不畏死，奈何以死懼之！’老百姓他根本就不怕死，你還耍什麼威風？所以要得天下、守天下，還得搞仁、義、禮、信。但王道行這四樣，因為本來就公平正直，是打心眼裡認同，做起事來自然處處合乎它們。霸道呢，心裡根本不信，不過因為利益的驅使，假惺惺地虛應其事而已。假的難以持久，總會露出馬腳，霸道所以難以持久。”安石解釋說。

“這麼說，天下是行王道的多呢，還是行霸道的多呢？”資深問。

“只有三皇五帝，行的是王道。此後，大抵王霸雜用，王道少而霸道多；有時是全用霸道。”安石抬眼望著前面的一派春色，思緒早已馳騁於千古興亡之中了。

“老師能不能舉一兩個具體例子？”元度請求。

“例子嘛——”安石略略遲疑了一下，就接著說道：“齊桓公進攻魯國，魯國眼看就要敗了，魯莊公只好獻地求和。會盟的時候，魯國的曹沫突然掏出匕首，脅迫齊桓公退出侵佔的土地。齊桓公為了保命，只好答應。晉文公攻打原國，先與士兵說好，三日內一定退兵。打了三天，雖沒攻下原國，間諜卻出來報告，說原國眼看就要投降，只要稍微再堅持一下，就能大功告成了。可晉文公怕失信於民，還是忍痛退兵了。這兩個人做的事都是萬不得已，並非真心實意，這就是霸道。”

“唐太宗是王道還是霸道？”資深問。

“霸道。”安石回答。

“當今天下，該效法堯舜，還是效法唐太宗呢？”還是資深問道。

“什麼時候都應該效法先王。但王霸雜用由來已久，對於霸道似乎也不必一棍子打死。還是我說的那句老話，法先王之意，通權達變，與時俱化，才能無往不勝。”安石總結說。

龔原又將話題引向性情，於是大家又都談起了性情。直到誰都飢腸轆轆，才盡興而返了。

過了一段時間，到開講的日子安石卻沒有開講，而是出了一道策題，他要考考大家：一是文字功夫；更重要的，當然還是查查他們的學識見解。反正都要考進士，他們也正巴不得有機會學一身功夫，練練身手！大家開啟策題一看，只見上面寫道：

問：聖人之為道也，人情而已矣。考之以事而不合，隱之以義而不通，非道也。《洪範傳》之陳五事，合於事而通於義者也；如此休咎之效，則予疑矣！人君承天以從事，天不得其所當然，則戒吾所以承天之事，可也。必如傳雲“人君行然，天則順之以然”，其固然邪？“僭常暘若”，“狂常雨若”，使狂且僭，則天如何其順之也？堯、湯水旱，奚尤以取之邪？意者微言深法，非淺者之所能造，敢以質於二三子？

安石承認天人相通，承認應該從天地變異中警惕驚懼，從而堅持真理，修正錯誤，但要把人的行事及其禍福，統統歸之於自然災變，他是反對的。說“予疑矣”，不過是策問不便表態的婉轉說法而已。人君怎麼做，天就怎麼表態，顯示相應的天象，純粹是無稽之談。“其固然邪？”同樣是無疑而問。下面的假想設問，層層遞進。先問，假如像通常理解的那樣，僭越犯上就一定引起久晴乾旱，狂妄無禮就一定導致久雨成澇，要是一個人既僭越犯上，又狂悖無禮，那天該怎麼辦呢？再問：唐堯、商湯都是古代的賢帝，並沒有失德，可那時既有水災，又有旱災，這該怎麼解釋？這兩問一設，等於安石自己已出面對“其固然邪”的問題，作了完全否定的回答。

大宋遺事　第五十八回（5）

問題既是從《洪範傳》引發的，大家當然都不陌生。能吃透安石思想的人，更知道該從哪裡破題展開了。大家研墨鋪紙，筆走龍蛇，