定乎內外之分，辯乎榮辱之境，斯已矣”。

就是說，當全世界的人都在誇讚你的時候，你不會因為這種鼓舞而多往前走一步；而當全世界都在指責你，都在非難你，都在說你做錯的時候，你的內心並不洩氣，依舊會堅持你認定的想法。這樣才叫做認清了“內”與“外”，明白了“榮”與“辱”。

所以，所謂成長是內心在歷練中的逐漸強大，所謂人生的歸位是把外在的東西變成內心的能量。

我們談論“知天命”這個境界的時候，很自然會聯想起金庸武俠小說中寫到的獨孤求敗的境界。

在中國的武俠小說中，一個少年劍俠初出道之時，往往用的是一口天下無雙、鋒利無比的寶劍，那蕭蕭劍氣、舞動的風采真是絢爛之極；等到他武藝精進，真正安身立命，成為一個門派的掌門人，或者在江湖上成為一個有名的劍客的時候，這個人用的武器反而可能是一口不開刃的鈍劍。因為鋒利現在對他來講已經不重要了，他的內功開始變得沉渾雄厚；等到這個人已經成為名動江湖的大俠，他的武功已經超越了一個一個的流派劃分而出於其上的時候，這個人可能只用一根木棍。就是說，金屬那樣的一種鋒利和那種質地對他來講也不重要了，他的手裡只要隨便拿個東西就夠了；而等他真正走到至高的境界，也就是獨孤求敗的境界，求一敗而不可得，這個時候他的手中是沒有兵器的，他雙手一出，就能揮出劍氣，所有的武藝都融會貫通在他的內心裡。此時敵人已經不能和他對招，因他已經到了“無招”的境界，因為他的無招，故而對手不能破解。

融會貫通的境界，一直是中國文化所崇尚的最高的境界。孔子所謂的“知天命”，其實就是把學習的各種道理，最後達到了一種融會和提升。到了這個境界以後，就該進入孔子所說的“耳順”的境界了。

耳順，就是不論什麼樣的話都能聽得進去，都能站在發言者的立場去想問題。

但在現實生活中，我們經常會遇到不順心的事，聽到不好聽的話。我們如何才能真正做到耳順呢？

在對天命有了透徹的瞭解，自己的內心有了巨大的定力之後，孔子說，“六十而耳順”。此時，你能做到最大限度地尊重他人，你能理解任何一個事情存在的道理，你能虛心傾聽各種聲音，並站在別人的出發點上去了解他為什麼這樣說。

這種境界，用中國文化的一個詞來表述，就是“悲天憫人”，在真正瞭解所有人的利益與出發點的前提下，實現理解和包容。

也就是說，當以自己的價值體系去看待其他許多人的生活方式時，我們是有理由驚訝的；但是，如果你知道他帶著什麼樣的生活歷程走到今天，也就是你的這個體系能夠進入到他的體系，也許就會多了一些諒解。

有一句諺語說得好：兩朵雲只有在同一高度相遇，才能成雨。

其實耳順之人是什麼呢？就是不管這個雲在五千米還是五百米，他總能感知到這個高度。這就是孔夫子面對那麼多不同的學生都能夠因材施教的道理。

一個人要想做到耳順，就要使自己無比遼闊，可以遇合不同的高度；而不是刻舟求劍，守株待兔，以自己恆定的標準堅守在某一個高度。

用這樣的觀點來解釋“中庸”也許更為恰當。中庸其實是學習了所有外在知識之後，經過內心的陶冶與熔鑄，達到的一個融會貫通的境界。

這就好像我們小學、中學的時候經常做的一個物理實驗：老師給一支鉛筆，一個圓，將圓畫成七等份，再分別塗上七種顏色，然後戳在筆尖上快速旋轉，結果呈現的是白色。這種白就是七種顏色絢爛之極之後融合而成的一種顏色。

孔子“耳順”的境界，其實就是外在的天地之理在內心的融合。有了這種融合作基礎，才能達到孔子所說的“從心所欲而不逾矩”。

當所有的規矩大道已經變為你的生命的習慣時，你就能夠做到從心所欲，這可以說是每一個生命個體所追求的最高境界。但是這樣的一個境界看似平易，在此之前卻要經歷千錘百煉。

我曾經看到這樣一個故事：

在一座佛寺裡供著一個花崗岩雕刻的非常精緻的佛像，每天都有很多人來到佛像前膜拜。而通往這座佛像的臺階也是由跟它採自同一座山體的花崗岩砌成的。

終於有一天，這些臺階不服氣了，他們對那個佛像提出抗議說，你看我們本是兄弟，來自於同一個山體，憑什麼人們都踩著我們去膜拜你啊？你有什麼了不起啊？

那個佛像淡淡地對它們說，因為你們只經過