的社會有機體論），這個天人合一的“人體”有經絡存在，這個經絡就是“豪”，就是“禮物之靈”。這相當於認為，每個物品都是“人體”上的“器官”，如果把經絡一割斷，物品的“生命”就沒有了。所以，任何物品被當做禮品送出後，器官與經絡的聯絡都是不能斷開的。

而商品經濟的前提，是契約的存在，即以原子方式界定清楚物權和個*利，是一種無機化的產權界定方式。締結契約相當於割經絡，決不允許你中有我，這個東西中包含那個東西，彼此邊界不清。只有把個*利與社會權利分割開，把單一物品與它的整體、環境從屬性上分割開來，才能確定一個商品與另一個商品的交換在量上是相等還是不相等。

“豪”並不是一個經濟學術語，所以從經濟學的角度理解起來會很困難。它背後的正規化是象徵，後現代經濟中有“象徵交換”這個概念（例如鮑德里亞）。“象徵”這個詞，對經濟學也是難以理解的，我們可以把它理解為理性的反義詞，等價交換是理*換，等意義交換是象徵交換。象徵在理性的哪個語義上是正相反的呢？不是在形容理智錯亂的非理性、反理性意義上，而是在理性的心物二元這個意義上與理性相反。從這個意義上，“豪”或者象徵對後現代經濟交換具有普適意義。

第二章　後現代經濟——交換（7）

心物二元是以原子論為前提，以契約作為交換前提的，它要求產權明晰。從哪裡明晰呢？要從所在網路中，排除網路開始清晰。也就是說，要從網路中把節點摘出來，割斷節點與網路的聯絡，任意排列組合（克服資源的剛性）。而“豪”或者象徵則正好相反，認為網路是有機聯絡。網路決定了節點之間的關係，是你中有我，我中有你；或者說，心中有物，物中有心。就像生命機體，不能讓每個區域性孤立起來，一旦原子化、契約化，其中的“心”就還原不回來了。

心在經濟上的作用，就是降低交易費用。因為用心來連線，比用契約來連線，交易成本要低得多。在社會資本豐富的市場—確切地說是市“場”，存在“場”效應（網路效應）的市中—交易成本要低得多。例如在浙江義烏，普遍存在著社會網路約束下的口頭借貸，但很少出現違約糾紛。原因在於，心可以“分泌”出最重要的社會資本要素—信任，而物“分泌”不出“信任”這種看不見摸不著的東西來。在交換中，心物一元意味著，透過心將信任注入關係①（交換關係），將意義價值注入交換價值，最終使物的交換摩擦力最小，交易費用最低。這就是心物二元與心物一元在交易費用上的差別。

自然經濟中的等價交換，並不以貨幣為中介。交換中也存在等價，但不是交換價值上的等價，而是具體價值之間的等價—從現代性扭曲的觀點看，是物物交換的等價，即QP層面上的等價。這種等價與其說是物質基礎上的，不如說是建立在心理基礎上的，準確地說是建立在心物不分基礎上的。

到了網路經濟時代，情況又複雜了。因為知識不同於物品，它的使用價值邊界天然就不清。不像麵包，吃一口少一口；知識“吃”多少“口”，還是那麼多，甚至可能越“吃”越多。這種特性，在經濟學中叫外部性。知識的特點，具有消費時的非排他性、非對抗性。這裡的外部性，就相當於原始“禮品經濟”中的“豪”和“禮物之靈”，可以越出自身邊界進行交換。發展到知識經濟高階階段後，智慧財產權根本解決不了這個問題。用巴澤爾的產權分析理論可以說明這個問題。巴澤爾的產權概念，基本上“還原”到可以解釋原始社會了。他認為，產權就是對公共領域的佔有。這是《聖經》中早期人類的典型觀點。知識由於處在公共領域，圈佔它的制度成本必然高於佔有私人物品的制度成本。用“禮品經濟”的觀點解釋，就是知識中有個“豪”，如果你非佔有這個“豪”不可，把這個“庫拉”給“幹掉”了，當成了“其圖姆”（kitoum，原始人指的非禮品用途的普通財產），那麼你這個“庫拉圈”就迴圈不下去了，意思是知識生產就不可持續了。而知識經濟要成為可持續發展的，根本的平衡條件必須是知識消費與知識生產互為因果。

知識如何“等價”交換呢？如果知識成為社會財富的中心，等價交換原則又難以適用，天下豈不大亂？受原始“禮品經濟”啟發，人們發現了後現代“禮品經濟”的規律。

後現代經濟的“原始”特徵

後現代經濟當然不是原始經濟，最大的不同在於它建立在網際網路的基礎之上，是工業化高度發展後自我揚棄的結果。但話又說回來，“揚棄”這個詞，除