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我喜歡把修行者叫做外星人，因為在他們的文化中，在地球的此生只是他們更漫長的生命的一部分，打個比方說，我覺得我的一生就是一生，而他們覺得，這一生只是他們千千萬萬生中的一個，或是他們成為永恆的一個準備階段，並且，他們有充分的證據證明他們的信念，地球時空對於這些人來講，並不十分理想，他們只是把這裡當作一個訓練營，他們在完成了他們訓練之後，便可撒手前往，無疑，他們要去的地方，更為重要或者說比較神秘，不過，對於那些時空的描述上，相比於地球，卻基本上是靜態的，地球上每一年發生很多事情，而在別的宇宙時空，卻並沒有相應的訊息傳來，這叫我懷疑頓起，這個，這個，他們付出那麼多努力的要去的地方也太平靜了吧？怎麼訊息那麼少啊？

後來才知，人們似乎就是這樣，好像是越抽象（就是越不清楚）的東西，反而能讓人們付出極大的努力，並且，人們對證據並不那麼熱中，只要有很少的那麼幾個人自信地說了，其它人就敢於相信，並且付諸行動……這是人類理想主義的一面，當然，人們也有極為實際的另一面。

有一次，我問一個剛從西藏來的僧人，他年紀約有十###歲，臉上還有些稚氣，他是某位活佛的侍衛，我問他：“你能造出一輛超過法拉利的賽車嗎？”他頗為自信地答道：“只要因緣足俱，我就能！”這回答讓我愣了半天，因為它不僅自圓其說，還充滿智慧，但卻仍讓我感到不滿意，因為這個回答不是正面回答，它繞了一個彎子，加上了“只要因緣足俱”…不過，這個答案卻飽蘸著宗教的精髓，這精髓便是信念，但是，這裡又有一個問題，那是誰的信念？

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在世界各地，古代的大聖人或大神一般有很多別名，其中一個就是大能或萬能，這能力一下子就把他們與芸芸眾生拉開了距離，芸芸眾生當中，有人也有一些超乎眾人的能力，但這能力特別受限制，頂級科學家往往只是某一狹小領域內懂得最多的人，頂級運動員也是在幾年之內，很艱難保住一項屬於自己的世界記錄，他們總要一次次證明自己，並且，隨時有被超過的可能，但是聖人不一樣，聖人可以說自己能，但並不向所有人展示，甚至可以根本不展示他的所能，他們還有一種特權，那就是，人們似乎並沒有看到他們的本領，也願意相信他們真的具有這本領，聖人得到的這種待遇，讓我輩羨慕不已，真不知他們是如何做到的？在古代，資訊不通，謠言可使他們萬能，但在現代，聖人們除了品質好以外，是靠什麼叫別人相信他呢？這真是一個謎。

現在，我已不喜歡那些曲曲折折回答出的問題了，作為一個只能看到此生的人類存在者，我只關心那些正面的回答，佛教認為世界是虛幻的，但沒有一個佛教徒願意放棄虛幻的食物，好啦，把這一切統一起來吧，那食物一點也不虛幻，世界也不虛幻，不要用詞造句上浪費時間啦，如果有天堂，懇請教會設法讓我們去看一看，如果有地獄，也讓我們去遊一遊，如果有輪迴，那麼讓我們去輪一輪，人生太短了，我們沒有時間去傾聽那些神話或是比喻性的解釋，讓哲學家去討論本體，讓宗教家去與神打交道吧，而我們，就去關心我們身邊抓得著摸得到的事物，金錢、名聲、權力、快樂、健康、婚姻、房子或汽車，這不是庸俗，這是我們惟一擁有的，或可能擁有的人生……這才是配得上我們的信念。

極端問題

有人問：什麼叫責任？

我的回答是，就我的理解，責任就是那些你必須做的事情，同時，責任不能是單向的，它必須是相互的——所以說，要求別人負責是錯的，那是求不來的。對於一個弱者來講，若是他（她）沒東西可付出，那麼他至少還能感恩，他只能是無盡的感謝——這一點也許讓弱者不滿，但誰都知道總是要求照顧的人令人討厭，我們對我們討厭的人很難產生責任心，不是嗎？

還有人問：那麼，當一種極端狀況出現，比如，你的女友出了車禍，喪失了勞動能力，你願不願意養她一輩子？

我說：在這種情況下，我會盡我所能，養她一輩子。

有人問：如果這個被養的人一點感恩的心也沒有，只是自憐抱怨，最終變得十分刁蠻，那麼你還會堅持嗎？我說，我會，我同情她，但我同時也會冷淡她，我不接近她，不向