望，所以他們得承受這兩種慾望的激烈衝突，他們比庸人、小人多承受一份根本的人生痛苦。只是他們最終能以精神慾望居於主導地位，達到一種有偉大包涵力的嶄新的心理和諧。這種有偉大包涵力的嶄新和諧，就是孔子說的“安貧樂道”。

莊子在《外物》篇中有段耐人尋思的文字，莊子說：“沉靜可以調養病體，摩摩擦擦可以延緩衰老，寧寂安定可以止息內心的急促。雖然如此，像這樣，仍是操勞的人所務必要做到的，閒逸的人卻從不予以過問。聖人用來教化天下的辦法，神人不曾過問；君子用來治理天下的方法，賢人不曾過問；小人用來敬合於一時的辦法，君子也不曾過問。”

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念淨境空　人心真境

人心有真境，非絲非竹而自恬愉，不煙不茗而自清芬。須念淨境空，慮忘形釋，才得以遊衍其中。

絲竹：樂器。

茗：茶水。

形釋：形是軀體，釋有解脫的意思。

遊衍：逍遙遊樂。

人只要在內心維持一種真實的境界，沒有音樂來調劑生活也會感到舒適愉快，不需要焚香烹茶就能使滿室散著清香。只要能使心中有真實感受，而且思想純潔意境空靈，就會忘掉一切煩惱超脫形骸困擾，如此才能使自己逍遙遊樂在生活中。

一天，孟子和梁惠王在一個池溏邊觀景。梁惠王環顧著周圍的鴻雁麋鹿，面呈得意之色，對孟子說：“有道德的人也享受這種快樂嗎？”孟子回答說：“只有有道德的人才能夠享受這一種快樂，沒有道德的人，即使有這種快樂，他也享受不了。”——有德者方能有樂。人生的快樂有多種，但歸根到底，真正的能使人感到充實的快樂，應該是那種無所掛礙的精神的舒展，是那種了無愧怍的心靈的放鬆，是那種胸懷坦蕩的樂天知命。

《列子·天端第一》援引《黃帝書》中一段話來闡明瞭“心境恬淡，絕慮忘憂”的本源。

《黃帝書》說：“形體動不產生形狀，卻產生影子；聲音動不產生聲音，卻產生迴響；‘無’動不產生‘無’卻產生‘有’。”有形之物，一定會終結。天地會終結嗎？和我一樣一同終結。終結有一個完盡嗎？不知道。‘道’終結於本來沒有開始，完盡於本來不長久。有生之物就回到本來沒有生。有形之物就回到本來沒有形。沒有生，不是本來不生；沒有形，不是本來沒有形。生物，從理論上說是一定要完結的。要完結的不能不完結，正如生物不能不產生一樣。卻想使它永遠生存，停止它完結，這是對規律的不理解。精神屬於天，形骸屬於地。屬於天的清而散開，屬於地的濁而凝聚。精神離開形骸，各自回到本處，所以叫它為鬼。鬼的意思是迴歸，歸回到它的老家。黃帝說過：“精神回進門裡，形骸復歸舊居，我還有什麼存留？”

俗觀紛紛　道觀是常

天地中萬物，人倫中萬情，世界中萬事，以俗眼觀，紛紛各異，以道眼觀，種種是常，何須分別，何須取捨！

道眼：超乎尋常的眼光。

天地間的萬物，人與人之間的錯綜複雜的感情，以及世界上不斷髮生的種種事情，如果用世俗眼光去觀察，就會感到變幻不定令人頭昏目眩；如果用超世俗的眼光去觀察，就會發現事物的本質是永恆不變的。可見不論對人對物或對事，只要能以大公無私的平等態度去對待，又何必要有分別？何必要有取捨呢？

《莊子·徐天鬼》中說：“才智聰穎的人沒有思慮上的變易與轉換便不會感到快樂，善於辯論的人沒有談說的話題與機會就不會感到快樂，喜於明察的人沒有對別人的冒犯與責問就不會感到快樂，這都是因為受到了外物的侷限與束縛。”

招引賢才的人從朝堂上開始建功立業，善於治理百姓的人以做官為榮，身強體壯的人不把危難放在眼裡，英勇無畏的人遇上禍患總是奮不顧身，手持武器身披甲冑的人樂於征戰，隱居山林的人追求的是清白的名聲，研修法制律令的人一心推行法治，崇尚禮教的人注重儀容，不求仁義的人看重人際交往。耕夫沒有除草耕耘的事便覺內心不安無所事事，商人沒有貿易買賣也會心神不安無所事事。百姓只要有短暫的工作就會勤勉，工匠只要有器械的技巧就會功效快、成效高。錢財積攢得不多但很貪婪的人總是憂愁不樂，權勢不高不大但私慾很盛的人便會悲傷哀嘆。依仗權勢掠取財物的人，一遇時機就會有所動作，不能做到清靜無為。這樣的人就像順應時令次第一樣地取捨俯仰，不能夠擺脫外物的拘累，使其身形與精神過分奔波馳鶩，沉溺於外物