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第68部分

是功能社會?在歐洲,社群的瓦解導致了極權主義,那麼何種制度才能重建社群?不過《工業人的未來》沒能回答這些問題,我至今仍然在問這些問題,但是從那以後,我的疑問卻為我其他關於社群、社會和政體的書籍奠定了基礎。

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第1章 從盧梭到希特勒(1)

(選自1942年的《工業人的未來》)當代的政治和歷史文獻信奉的一則公理就是我們的自由源自於啟蒙運動和法國大革命。這種信念不僅非常普遍,而且被廣為接受,以至於18世紀的理性主義者的後裔們為自己預先獲取了自由的頭銜而被稱之為自由主義者。

不可否認的一點是啟蒙運動和法國大革命對19世紀的自由做出了貢獻,不過這是一種完全反面的貢獻,它們就像是把舊社會結構的殘骸炸掉的炸藥,然而,對於19世紀的新社會結構的建立卻沒有起到任何作用。相反,啟蒙運動和法國大革命以及由此而來的一直到當代的理性主義與自由恰恰是無法調和的。根本上,理性主義者們的自由主義是極權主義。

在西方歷史上的最近200年間的每一次極權主義運動都發端於當時的自由主義。從盧梭到希特勒之間可以看到一條直線,他們所有的人從自己那個時代的理性論自由主義的失敗中生髮出來,他們所有的人也都保留了他們各自的自由主義信條的實質部分,也都運用了同樣的機制來把潛在無效的理性主義者的極權主義轉化成公開、有效的革命君主的極權主義。希特勒主義的源頭不是中世紀的封建主義或者19世紀的浪漫主義,而是本瑟姆(Bentham)和孔多賽(Condorcet),還有正統經濟學家們(orthodox economist)和自由的憲政主義者,達爾文、弗洛伊德和行為主義者們。

·第1章從盧梭到希特勒··功能社會:德魯克自選集·啟蒙運動的一個偉大發現就是人類理性的絕對性,所有後來的自由主義信條和從盧梭開始的極權主義信條都是基於這個發現。羅伯斯庇爾安置了一尊理性女神像絕不僅僅是偶然的,雖然他運用象徵主義的手法較之後來的革命者要更加直白,不過這之間差別不大。法國大革命時期選擇了一個活生生的人來充當理性女神的角色也並非偶然,理性主義哲學的整個要點正是它相信一個活著的人可以達到絕對理性的完美境界,然而象徵和口號已經改變。1750年時“科學的哲學家”被視為至高無上,而100年後,那些主張經濟功利主義和“快樂-痛苦計算原則”(pleasure�pain calculus)的社會學家被奉為了聖賢,今天又換成了主張種族和宣傳決定論的“科學心理生物學家”。但是,我們今天反對的極權主義的絕對主義與啟蒙運動和百科全書派,即1750年的理性主義者時期形成的絕對主義基本相同,這種絕對主義第一次導致了1793年恐怖統治時期的革命*。

有一點必須明白的是不是所有叫做自由主義的事物都屬於絕對主義信條。雖然每一次自由運動都包含著極權主義哲學的種子,這正如每一次保守運動都包含著成為反動運動的傾向。在歐洲大陸,沒有哪次自由運動或者哪個自由主義政黨的根本信念不是極權主義性質的。在美國,極權主義的因素從一開始就很強烈地顯示出來,這既是基於歐洲的影響也是由於清教的傳統。而且,自從不是最近的戰爭以來,所有的自由主義都變成了絕對主義。今天,幾乎可以毫無保留地說,自由主義者因其客觀的信條而成為一個絕對主義者。

但是在1914年前的100年裡,在大英帝國掀起的自由主義運動不是絕對主義,它與自由既不相稱,也不是基於某個人造的絕對理由。在同一時期的美國存在著一種自由主義的傳統,它和英國的自由主義相當接近,也是反對絕對主義的自由主義。這種自由和反極權主義的傳統被霍姆斯*官(Mr�Justice Holmes)表達得淋漓盡致,然而卻不是美國的主流自由主義傳統,它常常完全被絕對主義的自由主義所遮蔽,奴隸制度廢除論者txt電子書分享平臺

第1章 從盧梭到希特勒(2)

和南部重建時期的激進共和黨人�就是絕對主義自由主義的絕佳代表人物。然而,在19世紀的林肯,製造了一個最偉大的反絕對主義和真正的自由主義的象徵。人民黨主義�當時已起到了很好的政治效果,它堪稱自共和黨早期以來的一次最本土化的美國政治運動。而新政,雖然基本上被理性主義所控制,但也由於人民黨主義的傳統而具有吸引力和政治效力。