孟學派整理，在戰國後期成書。

《中庸》集中體現了子思的思想。子思將“中庸”從倫理道德規範推及到價值本體的層面，提出“中和”的重要範疇：“中”是“天下之大本”，“和”是“天下之達道”；只要能夠“致中和”，就能讓天地萬物各安其位。同時，子思還將“誠”提升為道德覺悟的樞紐，“五行說”在子思這裡也能找到源頭。

孟子是“思孟學派”的核心。孟子對儒家的最大貢獻，是他提出了著名的“性善論”。在孟子提出“性善論”之前，己經有了三種有代表性的人性理論。

第一種認為：人性既不善又不惡。持這種觀點的是告子。告子說：“人的本性是沒有善惡分別的，無所謂善，也無所謂惡。它就像水流一樣，你往東方挖溝，它就往東流；你向西方開渠，它就往西流。它的流向完全取決於人們如何引導，它本身是不辨東西的。人性正如水流：人性不分善惡，就像水流不分東西。”這個看法很有代表性，影響也很大。孟子的反駁同樣巧妙：“水固然可以不分東西，難道它還能不分高低？水往低處流，這才是水的本性。而人性向善，就像水往低處流一樣，是人的本性。”

第二種主張：有一些人的本性是善的，而另外一些人的本性是惡的。即便是親兄弟、親父子，本性也可能有天壤之別。舉例子說，大家都知道舜，那是上古傳說中的明君，是天下有數的聖人。可是他的父親瞽叟，卻是一個脾氣暴躁、無惡不作的大惡棍。為什麼一脈相承的親父子、一母同胞的親兄弟，表現竟然會截然相反呢？這隻能說明有些人天生的性善，而另外一些人天生就邪惡。

第二章　儒家的原創時期（10）

第三種則認為：同一個人的本性之中，既有善的成分，也有惡的成分。至於人最終性善、還是性惡，主要看環境給他的影響，也就是環境使他本性中的哪一方面得到充分發展。我們通常說的“近朱者赤，近墨者黑”，說的就是這個意思。舉例來說，一個人如果出生在周文王、周武王統治的王道盛世，就會自然而然的本性向善，成為一個善人。而他如果出生在周幽王、周厲王之類的昏君統治下，就會發展本性中邪惡的成份，長成一個惡人。

以上三種人性論在孟子之前已經盛行。以今天的眼光看，這三種人性觀點仍是深刻和有價值的。孟子對這三種人性理論吸收揚棄，提出了自己的人性主張。

首先，孟子指出每一個人都天生具有四種善端。

他舉了一個例子來證明這一點：一天，你一個人在路上走著，突然看見一個兩三歲的小孩在一口水井邊，眼看就要掉到井裡去了。這時候周圍沒有其他人。你會怎麼辦呢？你當然會毫不猶豫地衝過去，把這個小孩救到安全的地方。孟子接著追問：那麼，是什麼原因讓你做出救小孩的舉動呢？是因為你和小孩的父母是知交好友嗎？不是，可能你和小孩的父母素不相識。是因為你討厭聽到小孩子掉進井裡的哭鬧聲？顯然也不是。又或者是你希望讓父老鄉親知道你的義舉？可是周圍沒有人能見證啊！否定了各種功利的、偶然的原因之後，孟子得出結論：我們之所以“救孺子於井”，原來是出於一種天性，出於一種天生的“惻隱”之心！“天生”這個詞，這裡用的是它的本意，也就是人與生俱來的、由上天賦予的稟賦。孟子認為，人們看到一個小孩就快要掉到井裡時，會不由自主地感到內心難受，會不忍心看到這一幕發生。這就是“惻隱”之心。在他看來，每個人都具備“惻隱之心”，這正是我們人性的共同點。

除了“惻隱之心”外，人們還具有“羞惡之心”、“辭讓之心”、“是非之心”等其它善端，合起來就是“四大善端”。這四種善端是人的天生稟賦，也是“性善”的根本。那麼，這四端究竟是哪四善的端呢？孟子說：“惻隱之心，仁之端也；羞惡之心，義之端也；辭讓之心，禮之端也；是非之心，智之端也”，惻隱、羞惡、辭讓、是非等四心，分別是仁、義、禮、智這四種善德的端始和萌芽。換言之，如果我們能把這四心充實並推廣開來，就能培養出仁、義、禮、智這四種善良的品德。

善端是如何成長為善德的呢？孟子還是以“惻隱之心”為例：一天，孟子來到齊國王宮，遊說齊宣王實行仁政。齊宣王認為實行仁政實在太難，而且也太飄渺了，於是很乾脆地說：“我不行，因為我有個毛病，我貪財。”孟子不以為意，反而苦口婆心地勸道：“貪財不要緊，這並不是什麼壞事。只要你能從自己對財物的喜愛中，體會到其他人對財物也有同樣的喜愛和需要，並且努力在滿足自己財富慾望的同時