何下手的問題，讓景公難以作答。堯舜以仁德治民，從無支解之刑。晏嬰的問題不是要作難景公，而正是要讓景公做出這樣的思考，啟發景公的仁德之風，讓他悟出自我行為的荒唐。

圉人免除了支解之刑，但並沒有解脫於景公的處罰，晏嬰於是採取了第二步解救之法。他仍然順著景公的治罪之意，列舉了圉人的三條罪狀，前兩條作為點綴，輕輕帶過，實際是重複了圉人的行為過失，後一條超出圉人的行為本身，故意列舉圉入受刑後的不良後果。事實上，圉人受刑的後果，無論多麼惡劣，都是不能讓圉人本人來負責的，其責任只能屬於主刑人，這是一切頭腦清楚的人都可以劃清的是非界限。晏嬰故意把主刑人應承擔的行為惡果算在受刑人的身上，列為圉人的一大罪狀，實是針對齊景公的策略，既嚴厲地指出了景公濫用刑罰會導致的惡劣後果，批評了他的行為，同時又為景公改錯自省留下了極大的面子，避免了君臣關係的對立。

晏嬰：吳宮鬥智，拒認“天子”

晏嬰是齊國的名相，他曾受命出使楚國，舌戰楚士，並機智地對付了楚王有意安排的侮厚性場面，維護了齊國的尊嚴和他個人的人格。《晏子春秋？內篇雜下》和《說苑？奉使》記述了晏嬰出使吳國時智鬥吳王的一段事蹟。

晏嬰出使吳國，吳王夫差聽說晏嬰是北方善於辭辯、熟悉禮儀的人，就對掌管朝覲的官員作了一番安排。第二天，晏嬰求見，那位官員對晏嬰喊道：“天子請見！”晏嬰恭敬地等待而不言語。官員一直喊了三遍，晏嬰徐徐問道：“我奉君命來到吳王之宮，但卻糊里糊塗地進入了天子的朝廷，請問吳王在哪裡呢？”吳王聽說此言，只好讓人傳令：“夫差請見晏嬰。”遂以拜見諸侯的禮節進見吳王。

殷周兩朝的帝王認為自己受命於天而君臨天下，故自稱為“天子”，《禮記？曲禮下》中說：“君天下曰天子。”可見，“天子”一詞有特定的指意。列國時周王仍為天下共主，因而“天子”是各諸侯國對周王的特定稱謂，這一稱謂體現著周王與諸侯國的君臣名分關係。南方吳、楚等國的君主在春秋時雖然僭號稱王，但北方諸侯並不承認對於他們的臣屬關係。因而從不認他們為天子。吳王夫差在召見齊使晏嬰時故意讓人連喊“天子請見”，就是想在晏嬰面前爭取一個天子的名分，迫使晏嬰承認，從而體現出齊國對吳的臣屬關係。由此可見，晏嬰能否挫敗吳王夫差的詭計，折殺其狂妄之氣，不僅是對他識別力和應變力的考驗，而且關乎著他在與吳交往中能否為國家爭取到一個平等的地位。

晏嬰肯定聽到了吳國朝覲官的喊話內容，他內心感到詫異和驚怒，也立刻意識到了吳王夫差意欲進行侮辱性挑釁的圖謀，他裝作與己無關的樣子靜待不言，及等官員催喊數遍後，他才作了拒絕進見的回答。

晏嬰把天子和吳王作了嚴格的區分，以此作為回答的前提。他在回答中一是明確表示自己是奉君命來見吳王的，暗示他沒有進見“天子”的使命；二是他把吳人“天子請見”的錯喊故意歪曲成是自己誤入了天子之廷，並且自貶之為“糊里糊塗”的行為，這既表明了天子和吳王二者間的絕難混淆，又暗襯了混淆二者的糊塗，他借用表面上的自貶之辭，客氣而又嚴厲地指責了吳王自稱天子的荒唐愚妄行為。在作了兩步回敬之後，晏嬰仍然回到了自己的出使目的上，向吳國朝覲官詢問吳王何在，這一提問是向自稱天子的吳王暗示，他妄自尊大實是丟了自己的身份，是對吳王的嘲諷奚落，同時又表明了發問者本人不見吳王不甘休的出使責任感。吳王被晏嬰機智的回答所折服，再也難以狂妄自大，於是改而發出“夫差請見”的傳令，晏嬰又一次贏得了外交鬥智的勝利。

晏嬰在受到吳王挑釁的外交場合，他處變不驚，從容鎮定，表現了一位外交家豐富的臨場經驗，他以婉轉的口氣，貌似客氣地指責和嘲諷了狂妄的挑釁者，益發顯示了一位出色外交家的智慧。

晏嬰：民眾參政，貴在獨立

晏嬰是齊國的名相。《晏子春秋？內篇問下》和《韓非子？內儲說上》記載，晏嬰出訪魯國時，魯哀公問他：“俗話說：‘遇事沒有三人合計就會迷惑。’現在我和全國人謀劃事情，魯國卻仍然免不了混亂，這到底是什麼原因呢？”晏嬰回答說：“您使合於己意者得到尊榮富貴，臣下皆知迎合君意，與君心化而為一，沒有第二者參與慮事，哪裡還能得到三人合計呢？”

魯哀公遇事決策前和很多人相謀劃，表現出了一種難能可貴的尚眾意識，但決策的結果並不如預期的那樣理想，他帶著迷惑不解的難題請教晏嬰。