都想擁有財富，可結果也是並非都能如願一樣。而且有些反常現象，還常常令人匪夷所思。一個人要喝尿，別人一定會認為他腦子有了毛病。可是如果一群人，都爭著要喝尿，人可能就會懷疑自己的腦子出了毛病。前段時間有一家報紙報道說，一群人排著隊在公園門口爭購老虎尿喝，有的甚至還得走後門，這到底是不是怪事？這喝尿和古代“三人成虎”的故事頗為相似，說的或做的人多了，假的便成了真的。

智慧是什麼呢？工具書解釋聰明就是智慧。聰明即耳聰目明，耳聰即耳力聰慧、聽力敏感。目明，即眼睛明亮、目光敏銳，觀察事情清晰透徹。聰明給人的第一印象是，偏重強調了耳朵和眼睛的資訊收集作用。實際情況又怎樣呢？東周時期齊國和魯國打仗，魯國人曹劌幫助魯莊公打敗了強大的齊國。可是魯莊公一直也沒看明白，就問曹劌：“為什麼齊軍擂第三通鼓，你才下令反攻啊？為什麼追擊敵人，你還先看看齊軍車轍和隊形才同意追擊啊？”曹劌說：“我聽齊軍第一通戰鼓，士氣最足；第二通戰鼓，氣就鬆了一些；第三通戰鼓，氣已經洩了，所以敵人第三通鼓，是我們反擊進攻的最好時機。至於觀察敵人情況，是擔心齊軍有埋伏，我一看車軸亂七八糟，再看旗幟東倒西歪，我就放心了。”透過曹劌打敗齊國的事例發現，耳朵的收聽與眼睛的觀察，確實是聰明的一個前提條件。

人的智力狀況大約有四種，愚蠢、狡猾、聰明、智慧。愚蠢的人，即不知道事物來源，又不知所終的人。狡猾的人，即南轅北轍，離目的地越來越遠的人。聰明的人，即觀察仔細、思維清晰、判斷準確、決策果斷的人。智慧的人，即思想與行為一致，判斷與結果一致，並經過久久冥思苦想，終於大徹大悟，最終達到至真、至善、至美的人。智慧的人也是“隨心所欲，不逾矩”的人。其實，人的聰明與智慧是應該有區別的，它們就像猿人的手與腳一樣，既有區別，又有重疊。

對於這四種智力狀態的人，人們最討厭和蔑視愚蠢的人，最懼怕和痛恨狡猾的人，最接受和尊敬聰明的人，最崇拜和熱愛智慧的人。

這四種智力狀態的屬性和表現，分別是什麼呢？就像地球只有黑夜與白晝一樣，人類智力的屬性也只有善惡兩種，與人於利（益）的謂之善，與人於害（損）的謂之惡。其中狡猾屬於惡，而愚蠢、聰明和智慧基本同屬於善。為什麼說愚蠢不屬於惡呢？因為愚蠢主要是由教育與遺傳形成的，並不一定是本質問題，因此應該暫時把它劃歸為善的陣營。而聰明屬於善的前提條件，就必須是善大於惡，也就是說聰明是善惡兼有，善大於惡。而智慧是一種絕對的善，這種善緣於本質，並非行為。應該說愚蠢的表現是，做事是既對自己沒好處，有時對別人也沒好處。也可以說是以不利己為主，損人時而有之。比如說典型的“掩耳盜鈴”、“守株待兔”、“刻舟求劍”、“鄭人買履”等。聰明的表現是善大於惡，但聰明與狡猾很容易混淆，其原因就是它們認識問題的能力是相近的。區別是在於它們處理問題的方法，人們常常把私心偏重，做事損人利己的行為定義為狡猾。把私心輕，做事利大於弊的行為定義為聰明。聰明與狡猾之間由於環境、教育以及時間的推移，它們之間也存在相互轉化的可能。智慧的表現為利人利己，或捨己為人。

智力的四種狀態，完全是由認識與判斷所決定的。愚蠢人因為不能認識世界，所以常常說或做一些驢唇不對馬嘴的事情。聰明人因被世俗的利益所誘惑，因而不能大徹大悟。它們二者由於在性質上與智慧相同，區別只是像產品的質量有等級區別一樣，認識問題的能力有差別而已，因此他們被智慧所統一，只是時間問題。孔子說：“君子喻於義，小人喻於利。”狡猾是以私利為軸心，而智慧是以公義為軸心的。狡猾者認為唯利是圖是正確的。他們的信條是“寧可我負天下人，不可天下人負我。”他們寧可讓十人、百人有損失，但不可讓自己損失一根毫毛。而智慧則唯義是從，唯道理而行，重視的是真理的得失，而非物質利益的得失。

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論智慧（2）

人的智力狀態，尤其是歷史中一些有代表性的人物，必須經生活的各種方式表現出來，被人類、被社會、被歷史、被群眾、被未來所評價和總結。秦檜以莫須有的罪名，將南宋一代名將岳飛用毒藥害死在風波亭，留下千古罵名。秦檜不聰明，就無法爬到宰相這個位置，不狡猾就無法全身而退。你說你罵他，說等他死後掘他祖墳，說來世讓他下地獄，他根本不在乎。從哲學的角度講，秦檜是現實主義者，他所追求的是“