論

孟子言君子有三樂，第一樂乃“父母俱存，兄弟無故”，是所謂的“天倫之樂”。父母、兄弟俱在，身體健康，不遭逢事故，不是人力勉強得來的，所以君子特別珍惜，以此為至樂。第二樂是“仰不愧於天，俯不怍於人”。君子心地光明坦蕩，行事問心無愧，所以俯仰無愧怍於天、人，而胸懷磊落、快意自得，正是君子所樂之處。第三樂是“得天下英才而教育之”。君子化育英才，為國儲賢養才，共同濟助天下，實現君子的理想，所以君子樂之。

其實孟子所稱的三樂，還是有先後順序的。“父母俱存，兄弟無故”，這是第一樂。孟子曰：“仁之實，事親是也；義之實，從兄是也；智之實，知斯二者弗去是也；禮之實，節文斯二者是也；樂之實，樂斯二者，樂則生矣；生則惡可已也？惡可已，則不知足之蹈之，手之舞之。”（《離婁》上·二七）“父母俱存”，可以事親，事親是仁的具體表現。“兄弟無故”，可以從兄，從兄是義的具體表現。所以“父母俱存，兄弟無故”，不僅是“天倫之樂”，也是仁義具體的表現，可以讓人樂到“不知足之蹈之，手之舞之”了。

其次是“仰不愧於天，俯不怍於人”，這是屬於個人的修為，能達到這境界，其日常行為必定恪遵仁、義、禮、智；（新浪讀書獨家首發）其平常生活也必定胸懷磊落，快意自得；其人格足可稱得上是一個頂天立地的豪傑之士，能成為“豪傑之士”，自然“無忝於所生”，此所以為第二樂。而“得天下英才而教育之”，自己的道德學問必須能做到使學生心悅誠服，就像七十二子之對孔子。此所以列為第三樂。

孟子卷·論行為（5）

至於“王天下不與存焉”，孟子以為一般人總覺得“王天下”應該是人生最大的樂事，其實那是世俗的想法。權力、財勢，未必能使人感到快樂。因為一旦在位，如果是賢君，就必定是誠惶誠恐，時時以天下為念，不敢有絲毫偷安，哪有心思去享受治理天下以外的心靈之樂？如果是不賢之君，整天陶醉於權力慾的滿足，無思於治國安民，終必弄得天怒人怨，不保四海，這又如何能得到真正的快樂呢？所以說“君子有三樂，而王天下，不與存焉”。

（五）

孟子曰：“人不可以無恥①。無恥之恥②，無恥③矣。”（《盡心》上·六）

章旨

孟子指出知恥才能免去恥辱。

註釋

①無恥沒有羞恥心。

②無恥之恥把沒有羞恥心當作是一種恥辱。

③無恥不會招來令人羞恥的事了。

析論

人不可以沒有羞恥心，如果人沒有羞恥心，那麼什麼違法敗德的事都做得出來了。五代時候的馮道，年輕時其實頗有正義感，也做了不少好事。歷事後唐、後晉、後漢、後周四代十君，在相位二十餘年，自號長樂老。他在相位期間也做了不少對人民有益的事，但是因為當時的政局混亂，不管誰當皇帝，馮道都能安然當他的宰相；國家安危、皇權興廢似乎都與他無關，因此被歐陽修、顧炎武認為是最無恥的代表。

相反地，如果能把沒有羞恥心當作是最大的恥辱，知恥明恥，改過修弊，則可以滌除汙濁，日趨清明，自然就不會再有令人羞恥的事了。

（六）

孟子曰：“恥之於人大矣。為機變①之巧者，無所用恥焉②。不恥不若人，何若人有？”（《盡心》上·七）

章旨

孟子指出人不可失去羞恥心。

註釋

①機變機巧詐變。

②無所用恥焉沒有用到羞恥心；即無羞恥之義。

析論

恥是一種促使人進步的動力。夜郎自大、自以為是的人，永遠不會進步。更甚者玩弄權謀、機變之巧的人，權位在手，名利燻心，恥對他是毫無作用的。只有恥不若人的人，才會時時警惕，日進月益地奮發圖強，努力迎頭趕上。

清朝末年，西方國家工業革命成功，帝國主義興起，紛紛向世界各地開拓殖民地。滿清政府實際掌握大權的慈禧太后，不但不知道以“不若人”為恥，反而一再地玩弄機變之巧，運用權謀，迫害改革分子，最後弄到列強入侵，清朝滅亡，令人嗟嘆。國家政治如此，個人的道德修養也是如此。

（七）

公都子曰：“外人皆稱夫子好辯，敢問何也？”

孟子曰：“予豈好辯哉！予不得已也。天下之生①久矣，一治一亂②。當堯之時，水逆行③，氾濫於中國，蛇龍居之④，民無