元末明初，經生學人習熟先儒之成說，不異童子之述朱，書家之臨帖，天下汩沒於支離章句之中。吳康齋、陳白沙稍見端倪，而未臻美大聖神之域，學脈幾乎絕矣。……貞元之運，融結於姚江之學校。於是陽明先生者出，以心學教天下，視以作聖之路，馬醫夏畦，皆可反身認取，步趨唯諾，無非大和真覺，聖人去人不遠……至謂千五百年之間，天地亦是架漏過時，人心亦是牽補度日，是人皆不可為堯舜矣。非陽明亦孰雪此冤哉……今之學脈不絕，衣被天下者，皆吾姚江學校之功也。是以三百年以來，凡國家大節目，必吾姚江學校之人，出而定……故姚江學校之盛衰，關係天下之盛衰也。……陽明非姚江所得而私也，天下皆學陽明之學，志陽明之志……

其實陽明的工作就是恢復了孔學之仁學的本質，把它從已經學科化的狀態中解救出來，恢復其徹裡徹外的身心之學的特質，恢復其生活宗教的本體地位，就是把道德教化貫徹到百姓日用之中。陽明的良知之道就是將“仁”變成大全之道，將孔學之學變成瀰漫天地間的文化正氣。

另一位明末史學大師張岱說：紹興八縣中數餘姚文化氣息最濃，後生小子都得讀書，各行各業的人對歷史文物典章，知之甚多。這毫無疑問是陽明開闢的姚江之學的後澤。但在南宋紹興二年就能刻出二百九十四卷的《資治通鑑》來，說明餘姚在文化上早就絕非等閒之地。

姚江，又叫舜水，全稱為餘姚江。餘姚江源出四明山支脈太平山，蜿蜒東流經餘姚，於寧波匯奉化江後成為甬江。關心郡國利病的大儒黃宗羲寫有一篇《餘姚至省下路程沿革記》，其略曰：吾邑至省下，其程不過三百里。而曹娥，錢清，錢塘三江，橫截其間，又地勢卑下。曹娥而東，未入姚江。各江之間，充滿橋壩土堰，支港林立，或水少難以舟行，須候潮；或江水湍急，險惡難行。歷任地方官想改革舟渡辦法都是治此彼起，改變不了舟子跡同殺人的擺渡習慣，改變不了候渡甚難的狀況。“是故吾邑風氣樸略，較之三吳，截然不同。無他，地使之然也。然而民生愈促，樸略變為智巧。是則非三江疊堰之所能限也，不能不歸之世運耳。”陽明在《送紹興佟太守序》中說：“吾郡繁麗不及蘇，而敦樸或過；財賦不若嘉（興），而淳善則逾。是亦論之通於吳、越之間者。”

地理環境決定了初始條件，決定了基本生存格局。黃氏將越地民風不同於三吳歸咎於江運條件，有相當道理。浙東是丘陵，山多，鄉民賴江水沖積的平原而棲息，都在“地勢卑下”的範圍中。

餘姚縣境中最大的山是龍泉山，為四明山的支脈，又名龍山，靈緒山，嶼山，在餘姚西邊。南坡山腰有泉，雖微不竭，名龍泉，以泉名山。海拔67米，面積14萬平方米。是南方慣見的那種小山。其北麓半腰處有棟小閣子樓，本屬於莫家，王華還沒中狀元時租用為書房，並家居於此。但因生了王陽明而成了文物。陽明高弟錢德洪撰有《瑞雲樓記》詳細記述了“神人送子”的神話：陽明的奶奶岑氏夢見五彩雲中，神人在鼓樂聲中抱一嬰兒交付岑氏。岑氏說：我已有子，我媳婦對我極孝敬，願得個好孩子為孫子。神人答應，然後，懷孕十四個月的鄭氏生下陽明。等陽明大貴之後，鄉人便把那個小樓叫做“瑞雲樓”。有趣的是，24年後錢德洪也生於這個樓中。

《明史》寫的清靈精練，相當講究，但依然信服神秘的靈異的話頭，照錄了許多人物賦有奇蹟色彩的出生故事。好象大人物就是天縱之聖似的，自然對陽明也不例外。也說他是神人自雲中送來，因而初名“雲”，也因此而五歲尚不能說話，經異人撫摸後，更名“守仁”，才會說話。因為“雲”在古漢語中是說話的意思，道破了天機。其實，妊辰14個月或更長些時都是有的；幾歲不會說話後來成了大智者的也是有的（如愛因斯坦）。但是瑞雲送子是神話。瑞雲樓焚燬於清乾隆年間，遺址尚存。有關部門要重修以供人觀瞻。陽明成了人物後，回故居，“訪瑞雲樓，指胎衣地，收淚久之”。這個人就是這麼重生，人情味濃。這，也可能是天生的。不是這種氣質的人，不可能創立重生命順人道的心學來。陽明有《憶龍泉山》等詩。在《憶諸弟》中很有感慨的說：

久別龍山雲，時夢龍山雨。覺來枕簟涼，諸弟在何許？

終年走風塵，何似山中住。百歲如轉蓬，拂衣從此去。王守仁以“陽明”自號，是喜歡“陽明洞天”這個地方和這種仙氣的名稱。“陽明洞天”被當地人簡稱為陽明洞。這個陽明洞在會稽山，據說是大禹藏書或葬身的地方，也叫禹穴。《康熙會稽縣誌》卷四載：