孔子又說：“富與貴，是人之所欲也；不以其道得之，不處也。貧與賤，是人之所惡也；不以其道得（去）之，不去也。”（《論語·里仁》）他肯定“人慾”是合乎情理的，但滿足這種慾望的方式要合乎“道”，反對為富不仁，反對用非正當的方法擺脫貧賤去獲取富貴。人生處世，為求改善境遇，若方式不可取，則須安貧樂道，耐得住寂寞。這也是對君子美德的要求之一。

而小人則適得其反，不必贅言。

蘭、蓮，花草而已，又如何與君子攀附在一塊了呢？　古人卻言之鑿鑿：

《家語》曰：“芝蘭生於深谷，不以無人而不芳，君子修道立德，不為困窮而改節。”《文字》曰：“蘭芷不為莫服而不芳，君子行道不為莫知而止。”南朝周弘讓《山蘭賦》曰：“爰有奇特之草，產於空崖之地，挺自然之高介，豈眾情之服媚，……入坦道而銷聲，屏山幽而靜異。”蘭花奇香撲鼻，人稱香祖、王者香、天下第一香，卻生長在窮山僻野，不與群芳邀寵、不求聞達於世。它身懷異香，卻甘於寂寞，卓爾獨立，堅忍不拔，這些正是君子難能可貴的品德。北宋周敦頤《愛蓮說》曰：“蓮之出淤泥而不染，濯清蓮而不妖，中通外直，不蔓不枝，香遠益清，亭亭靜植，可遠觀而不可褻玩焉。”原來也是同樣發現了蓮花身上所體現出來的君子之風。

蓮、蘭諸花之所以被稱為“君子”，是因為它們有君子一般的品格。被譽為君子者，又不止蓮與蘭。與蘭並列者，梅蘭竹菊，人稱花中四君子，這梅、竹、菊，同樣受到古人的推崇。梅花不畏嚴寒，開於初春，菊花迎著西風，於深秋吐蕊發榮，在人們看來，它們因不與百卉並盛衰，不求聞達於俗世，鐵骨傲姿，高潔雋逸，倘非君子又是什麼呢？

古人從不把香濃如茉莉、梔子等花木比為君子，也不會把美豔如桃花、杏花稱作君子，因為他們看來，這些花木的天然屬性中缺乏君子所具備的美德，是不足以冠以君子之名的。與此相關，還有詩史上一段佳話。北宋梅堯臣曾作詠梅詩曰：“認桃無綠色，辨杏有青枝。”是說梅花若與桃花相認辨，那就會發現梅花缺少了桃花所具有的綠葉，若與杏花相認辨，那又會發現梅枝缺少了杏枝的鮮碧色，詩中流露出貶梅的意味。大文豪蘇軾聽說後，也作了一首詠梅詩，其中兩句嘲諷梅堯臣說：“詩老不知梅格在，更看綠葉與青枝。”蘇軾顯然認為，梅花並無綠葉的青枝，恰恰體現出它品格的希貴！

花木的秉性與我們自身人格內涵的上述比照，並不是古人憑一些似是而非的形似而玩弄的表面文章，只是心血來潮地自作多情，將自己的感受任性妄為地強嵌入所偶然面對的景觀事物的身上，而是古人對萬物深刻考察的結果。

我們的先哲認為，自然界的一切是由充斥宇宙的元氣構成的，元氣聚則成物，散則成氣。元氣可以凝結為大山巨川，可以凝結為風雲雨露，也可以凝結為草木蟲魚。即使是人類，也是由元氣構成的。“人之生，氣之聚也，聚則為生，散則為死。”（《莊子·知北遊》）既然萬事萬物都是秉受元氣生成的，那麼事物的種類不同，屬性各異，都不過是元氣的不同表現形式而已。人無疑是萬物之靈，“最為天下貴也”。（《荀子·王制》）但並非只有人才有靈性，在古人看來，動物、植物甚至無生命的自然之物也有靈性，只不過是人的靈性等級最高而已。花木儘管與人類乃至動物相比，靈性的等級雖然較低，卻與我們人類同屬於有生命的實體。所謂同氣相求，同性相吸，花木的靈性又為何不能與人類的靈性息息交流、溝通呢？

八、君子懷德，小人懷土……春秋·孔子（2）

花有各品，德有等差。花木有靈性，而這種靈性不是均等的，有著等級差別，就如同人有君子、小人一般。古有“鍾靈毓秀”的說法，就是講大自然有一種中和之氣，當它匯聚於某個事物上時，便會生髮美好的情景。據說，和氣所鍾，於人便成為聖人、賢人，於星便成為景星，於禽便成為鳳凰，於花卉便成為蘭花、芝草。（宋·王貴學《王氏蘭譜》：“萬物皆天地委形，其物之形而秀者，又天地之委和也。和氣所鍾，為聖為賢，為景星，為鳳凰，為芝草，草有蘭亦然。”）而這種高下之別，是由天地所賦，不可輕視的。宋人王觀曰：“天地之功，至大而神，非人力之所能竊勝。……餘嘗論天下之物，悉受天地之氣以生，其小大短長，辛酸甘苦，與夫顏色之異，計非人力之可容致巧於其間也。”（《揚州芍藥譜》）趙時庚曰：“地邇而氣殊，……是故花有深紫，有深紅，有淺紅，有夫黃白、綠碧、魚魫，金陵邊等品，是必各