非是以一己之私心為標準，不是以仁德之公心。比如，某個人一天到晚給我提意見，我就認為他太壞了，那個人經常給我小恩小惠，天天給我送點小東西，我就覺得這個人太好了——不是根據對方的品行來作出評價。當然這是誇張了，但我們一般人通常都是以自己的利益為出發點來評判事物：對我好的就是好，對我不好的就是壞。而真正的仁者是以公心來對待事物，他的標準是看這個事物是不是符合天道，而不是看它是不是對我有利。這就是天理人慾之別，小人講人慾，君子講天理。同時，這句話也是對仁者的註解，仁者是一種什麼樣的人：是能夠好人，能夠惡人的人，是可以長處約的人，是可以長處樂的人，是安仁的人。

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里仁第四（2）

子曰：“苟志於仁矣，無惡也。”

“苟”就是如果的意思，“志”就是立志。這句話的意思是，一個人，如果立志求仁德，他就不會做惡事了。“惡”讀è，表示壞。立志求仁的人雖然他也可能犯錯誤，但是他不會存心去做惡事、壞事。他當然會有一些過失——可能事情沒做好，或者好心辦壞事，但他不會去做惡事，不會去做傷天害理的事情。

子曰：“富與貴，是人之所欲也。不以其道得之，不處也。貧與賤，是人之所惡也。不以其道得之，不去也。君子去仁，惡乎成名？君子無終食之間違仁，造次必於是，顛沛必於是。”

“富”和“貴”意思不一樣，“富”是指有錢，“貴”指地位高。“欲”就是想要的，財富、地位都是人所想要的。“不以其道得之”，不以正確的方法和途徑來得到錢財、地位，“不處也”，即使是得到了，我也不會接受，也不會去享受、接受這種名譽、地位、錢財。比如你對我說，你把那個人殺了，我就給你十萬塊錢，於是我為了十萬塊錢就把他殺了，這就叫不以其道得之。不以正道取得的富貴，我是不會接受的。“貧與賤，是人之所惡也”，“貧”是指沒有錢，“賤”是指地位低下，貧窮和地位低賤，這是人們厭惡的。“不以其道得之”，這裡的“得”應該當失去講，意即擺脫。如果不是以正道去擺脫貧賤的話，我也不會接受。比如抗日戰爭時期，你對我說，你給日本鬼子辦事，就給你錢，給你官做，這樣就可以擺脫貧賤了，如果我做了，這就叫“不以其道得之”，但是我情願做叫花子，我也不去做漢奸，這就是中國人講的氣節。君子、仁者做事都是以道義為標準，符合道義的事我就做，不符合道義的事我就不會去做。即使是貧賤，也要有骨氣。

“君子去仁，惡乎成名”，“惡”在這裡讀wū，文言疑問詞，意思是君子沒有了仁德，何以得名呢？事物有名有實，名與實應當是相符的，比如，“杯子”是這個東西的名，這個器皿就是“杯子”的實。君子，這是名，它的實是什麼呢？君子的實就是仁德。有仁德的人才能稱為君子。君子離棄了仁德，怎麼樣成就君子的名稱、名號呢？這裡的“去”當離開講，引申為離棄。

“君子無終食之間違仁，造次必於是，顛沛必於是。”“食”就是吃飯，“終食”，吃完一頓飯，“終食之間”就是指一頓飯的工夫。哪怕是一頓飯的工夫，君子也不會違背仁德。“造次”指倉促緊迫之時，“顛沛”是指顛沛流離之時，“是”做代詞，在這裡指代仁德。哪怕在倉促緊迫的時候，在顛沛流離的時候，君子都會守住仁德，不會去違背仁德。這就是儒家強調的一個重要的品格，在《大學》、《中庸》裡都提出來了，就是“慎獨”。“君子慎其獨也”，一個人獨處的時候，要謹慎。一般的人，在有他人在場的時候就會有所顧忌、有所收斂。舉個最簡單的例子，夏天，在公共場合，再熱你也會穿戴整齊，而如果是一個人關在屋子裡邊，你就可能穿背心、短褲，甚至赤膊。這說明有人在場和自己獨處的時候人對自己的要求是不一樣的。儒家講君子修煉的最高境界是慎獨，就是單獨一個人的時候也要謹慎，因為在這個時候人最容易放縱自己。舉個生活中常見的例子。比如看到地上有十元錢，這時候大多數人肯定都想把它撿起來，但是很多人都會先左右四顧，如果周圍沒有人，他就撿起來心安理得地放進兜裡；如果有人，他也許會喊一聲“哪個的錢掉了”，沒人搭理的話，他就可能說“哎呀，我的錢怎麼掉了”，假裝是自己掉了錢，然後把錢撿起來放進兜裡。這個例子說明人在沒有他人在場的時候，很不容易把握好自己。哪怕你內心向往仁德，但在獨處的時候，也很可能會放縱自己。還有的人，平時中規中矩，但一遇到事情，他就顯出本性來了，他的習氣一下子就暴露了，平