蕩’，又將如何？蘇公是聰明人，就不能想個變通的辦法嗎？”

蘇軾搓手思索起來。

小和尚思聰走近蘇軾：“我佛也是人啊！山門之內，除了晨鐘聲、暮鼓聲、擊磬聲、誦經聲，就是一團寂靜了……”

蘇軾拊掌高呼：“妙極！思聰啊思聰，你真的成了大佛了！琴操、鄭容、高瑩，用你們的歌聲、琴聲叩開這高大厚實的山門吧。”

琴操等旋即通悟，撫琴彈唱起來：師唱誰家曲，宗風嗣阿誰？借君拍板與門槌，我也逢場作戲莫相疑。

溪女方偷眼，山僧莫皺眉；卻愁彌勒下生遲，不見阿婆三五少年時。

突然，山門內一曲渾厚的歌聲和起：解舞清平樂，如今說向誰？紅爐片雪上鉗槌，打就金毛獅子也堪疑。

木女明開眼，泥人暗皺眉；蟠桃已是著花遲，不向春風一笑待何時？

歌聲中，山門徐徐開啟，無知和尚歌唱走出，仲殊和尚恭隨其後。此刻的無知和尚，身披袈裟，手數佛珠，瀟灑飄逸，笑容可掬：“蘇子瞻，這次交易你又佔便宜了。”

蘇軾執禮：“阿彌陀佛。無知大師終於露出了真容，一副渾厚的嗓音，足以與杭州名妓琴操匹敵了。”

無知和尚縱聲大笑：“請進山門！”

山門之內，松林托起的雲靄，翠竹溢位的秀雅，佛堂呈現的肅穆，流泉響出的寧靜，在這塊奇特的天地中，冥冥中似乎有一種神秘的力量，驅散了蘇軾從凡塵中帶來的困惑、煩惱和憂傷，使他的心緒立即與這充滿禪機的氣氛融合了：“佛地是福，山門隔絕了凡塵中的風風雨雨，在這恬愉中談禪論佛，就是一次擺脫凡俗的通悟啊！何必要問佛法的有無？何必要問禪理的真假？佛門所呈現的一切，不也是人生的一種追求嗎？”

朋友們相聚。蒼林之下，溪流之濱，山崖作屏，亂石為椅，大師們各顯佛法，參禪論道。瀟灑的自行瀟灑，深沉的依然深沉，打趣的自由打趣，沉默的儘管沉默，這就是禪機中的“關照自身”。佛印大師沉睡的鼾聲已是響若滾雷。

銀鬚飄灑的參寥大師，正襟危坐於一塊方石之上，合掌閉目，宛若羅漢橋陳如談論著他“意在塵外”的奧秘，似乎在向蘇軾佈道：只有他的靈隱寺，才是人間最聖潔、最莊肅、最能消解凡俗煩惱的境地。

長眉低垂的惠勒大師，倚松坐定，徐徐作語，宛若羅漢十力迦葉談論著他的“禪機悟境”，似乎在向蘇軾宣揚佛家超越凡俗、追求空靈、捨身求法的崇高精神，召喚蘇軾進入他的海會寺的山門。

木訥寡言的義詮大師，濯足於溪水之中，舉目望著藍天上的浮雲，宛若羅漢跋提，吟出了他自得的詩句：“落日寒蟬鳴，獨歸林下寺；柴門夜未掩，片月隨行履。”似乎在向蘇軾展示佛門的“頓悟”，超度蘇軾趕快離開紛亂的凡塵。

辟穀修煉，身影憔悴的順清大師，盤腿合掌於溪邊，閉目垂首，宛若羅漢摩男俱利，輕聲舒發著他那“竹暗不通日，泉聲落如雨”的淡遠空靈，並請蘇軾品評指點，坦然地向蘇軾伸出了手臂。

蘇軾領情了，心頭震動。他仰臥於巨石之上，望著雲靄輕拂的天宇，聽著淙淙的流泉，思索著大師們談禪引起的啟迪：“淡遠空靈的佛門，這枝葉如蓋的古松，就是菩提樹吧？這古松下坐禪的人們，就是等候傳法佈道、等待涅槃永生的佛徒吧？傳說釋迦牟尼在菩提樹下打禪入定，苦苦追尋人生真諦‘寧碎此身，終不起此座’，辟穀絕食，苦思冥想，終於在第四十九天的深夜，應著夜空天花亂墜的繁星，成了正果。貪、嗔、痴、煩惱、色、欲、愛、恨不再起於心頭，心如平鏡，不再沾染人間的是是非非；視力、聽力無所隔阻，通悟了人生的過去、現在和未來，創造了‘涅槃永生’的永恆。這是真實的嗎？也許是真實的。‘佛是覺悟的眾生，眾生是尚未覺悟的佛’，這精妙的教義，不正是使那些甘居清苦的佛門弟子矢志彌堅的心靈偈語嗎？不正是使眼前這些佛門大師若痴若迷的性靈通悟嗎？

“深邃聖潔的佛門啊，世間的草木風泉，在這裡似乎也變得玄奧冥靈了。蒼松是遠古，碧草是現今，清風是匆匆的過客，流泉是忠誠的知音。在佛語禪機的奏鳴中，天和地的界際消失了，人和神的區分不見了，人間的恩恩怨怨融合成為和諧的一體，連世間的曲曲直直、是是非非都無需分曉了。凡俗和超越在同一的土壤中生長，天地之間的一切都在禪機中完美、安閒了。這是卓越靈魂的企盼，也是偉大智慧的想象啊！是啊，別管誰是和尚，誰是詩人，誰是歌妓，脫掉遮掩皮囊的衣物，都是一群從凡塵中走進山門