李闊在這個演講的地方，又找到了當初在燕京大學時候演講的感覺。

不得不說他並不是什麼聖人，而且哪怕是到了現在，依然對這種萬人矚目的感覺有所喜歡，更何況，現在還是這樣的一堆外國人，反正到場的幾乎都是白人黑人，這種成就感也就更強了一些……

於是，現在的李闊也就做了更好的準備。

他今天準備的哲學演講，也就是他在觀察兩個世界的哲學構造之後作出的一個打算。

畢竟李闊想要在這裡一鳴驚人，驚世駭俗，肯定不能走尋常路，肯定要拿出一點乾貨來，而這個就是最好的乾貨了……

很久之前李闊就已經觀察過兩個時空之間的差異，然後也感受到了這個時空中的哲學和另外一個時空裡有很大的區別。

世界哲學，公認的畢竟還是歐洲發源的那一套，經過了不斷地發展和完善，也經歷了許多的思辨過程。

從這些角度來講，其實中國的很多哲學，就是缺乏這樣的東西，聖人經典，通常一言而決，正反兩方，在相互辯論的時候都能從他們的經典中找出自己的論據，而且總體來說中國更多的是倫理學。

當然，這主要也是因為西方文明佔據了世界的主導，所以從他們對哲學的定義來看，也就有了目前的這些問題，如果是中國文明佔據世界主導的話，那西方的那一套哲學，可能都要敗在中國這些留白眾多的哲學之下。

而李闊今天既然是在紐約大學演講，肯定不可能在這邊說什麼中國哲學。

哲學基本上就是不可能前進的，東西方都是如此。

中國的先秦百家齊放之後，後世所有的哲學幾乎都是對孔老哲學的修補調整，歐洲的蘇格拉底柏拉圖之後，後世所有的哲學幾乎都是對柏拉圖哲學的修補。

而西方還有一次巨大的成就，那就是康德哲學，而康德哲學之後的所有現代哲學，幾乎都是對康德哲學的修補。

而在目前這個時空，卻沒有康德哲學！

康德哲學之中有三大批判。

純粹理性批判，實踐理性批判還有判斷力批判。

而李闊現在要做的就是這個純粹理性批判，也是對西方世界產生了最深遠影響的一個批判。

“純粹理性批判”要回答的問題是：我們能知道什麼？康德的回答是：我們只能知道自然科學讓我們認識到的東西，哲學除了能幫助我們澄清使知識成為可能的必要條件，就沒有什麼更多的用處了，自從柏拉圖以來的形而上學問題其實是無解的……

這個問題從柏拉圖哲學的時代就遺留下來，也成為了哲學家的心病。

因為外部的世界究竟是什麼樣的，人類憑什麼能夠認為自己可以認識世界，還有人類接觸到的知識都是真實的嗎？

這些問題構成了相當恐怖的漏洞，一直到休謨懷疑論的時候，這差點讓人類的知識大廈全部坍塌。

因為人類的這座知識大廈，都是建立在真實的基礎上，基本上以前的知識都是以經驗為前提，可是不斷出現的懷疑論，從根子裡摧毀著這個知識大廈——你如何證明這些經驗都是正確的？你如何證明，你總結出的這些經驗就能夠概括這個世界的一切情況？經驗是好，可是難道這個世界全部都是按照這些經驗發生的嗎？

到了休謨懷疑論的時候，這一切的被懷疑達到了頂峰！

休謨的懷疑論包括不限於：

你憑什麼斷定，這個世界真的存在因果聯絡？你真的覺得一件事情是因為另外一件事情引起的嗎？你從什麼來證明這兩件事情真的互為因果？而人類的大部分知識，其實也都是建立在一件事情能夠引起另外一件事情上，所以這個懷疑已經開始從骨子裡摧毀這個知識體系。

但還沒有完……

接著，是對於歸納的懷疑，你憑什麼看到了幾件事情好像是類似的，就能歸納到一起乃至於得出結論？這是沒有道理的。例如說你覺得太陽東昇西落，每一天都東昇西落，那難道太陽東昇西落就要被歸納成為一個鐵律，一個真理嗎？這顯然是荒唐的。

於是，在休謨出現之後，人類的知識體系就遭到了強烈的質疑，畢竟這些東西，雖然聽起來可能覺得沒啥，但問題是，這在限制人類的思維天花板。

畢竟這樣的問題總有一天會被暴露出來——也許你能總結目前這種認識能力下的理論，但這些理論因為並非真理，就無法推匯出更高的知識，無法確定更高知識的穩定性，那知識也就沒有發展可能了。

所以這個問題