象力啊，難怪會產生幻覺。”

“你今天說得太多了，無意間暴露了自己。論洞察力和精神病知識，我遠遠不如你，只不過邏輯能力，你小看我了。不過放心吧，我是不會去揭發你的。”

“嗯，我知道，你是我真正的朋友。另外，你認為田教授完全沒有察覺到我與眾不同嗎？”

“……”

“好了，朋友，既然你不會告發我，我也幫了你，還留在這幹什麼，等著跟我共進午餐？”

“不，我希望你把實情告訴我。”

“你現在還不配，等解決了讓你頭疼的這兩宗案子，再回來找我吧。”

John說得對，我還不配知道太多細節，就算知道，也未必能幫他找回記憶。彷彿什麼都不曾發生過那樣，我們握手告別。

“喂……”等我走出老遠，他在後面叫著，“記得剛才看到的那隻手嗎？我畫的是你！”

那是……我？！　。。

三十三。John給我打來電話

給我打來電話

人的選擇能力隨著生活經驗不斷積累而改變。錯誤決策的時間越長，越是趨向於冥頑固執；而正確決策時間越長，則更加富有靈活性。在生命的程序中，每跨出增加自信心的一步，人性中的道德、勇氣、領悟力就使我們選擇崇高行為的能力更強；最後，選擇不良的行為將比選擇理想的行為更難。

另一方面，每當軟弱、屈服或怯懦一次，就更加容易走向自甘墮落的不歸路，最終也就失去了靈魂的自由。

在永遠正確與喪失正確性的兩極之間，存在著無限自由的可能。人生任何的選擇，自由度各有不同。如果選擇善良路線的自由度較大，人的善行就會越多；反之，選擇善良路線的自由度太小，就不得不使出全力，並透過外力的改善，才不至於淪落到邪惡的地步。

許多人不懂得生活的藝術，並非先天就是個壞胚子，或者缺乏意志力，而是因為他們站在人生交叉路口猶豫徘徊，前途並不明確，可自己又必須作出選擇。他們沒注意到自己有機會作出其他的選擇，於是，每在歧途上邁出一步，碰了壁，還必須再回到原來的起點上；並且還要承認自己浪費了時間和精力——這樣，也就更難承認自己走錯了路。

這些話並不是我說的，而是摘自弗洛姆的《人生》，這幾乎成了人類心理疾病誕生的解釋。我在後面續上一段文字，可以使他的觀點更為明確——“沒有人生來就是為了承認失敗的。所以，每當我們為回到起點而感到困擾之後，我們就必須找到一個合理的解釋。在生活中，走出和普通人的道德標準相應的路線，並不困難，困難的是，假如這條路並不能使你滿足，或並不能很快讓你通往成功，那麼，選擇不好的路線的機會，就加大了。這是因為我們搞不懂，在平坦的大道上行走，也可以因為一時腳沒踩穩，而摔了跟頭。”

我有些懷疑，這樣想是不是在美化自己的行為？並透過這種美化，來實現自己的存在價值。

在前面，我曾經提到過列夫&amp；#8226；托爾斯泰與慾望的鬥爭，並因此得出了一個結論：既然他都不足以克服*和虛榮欲，那麼我就連想都不要想。

這等於是說，我直接放棄了選擇某些善行的可能，而將選擇的自由度縮得更小。

我的人性尚且如此，在工作中就可能更糟：每一次遇到不配合的家屬，我就會想，既然家屬都不在乎病人，那我還有什麼辦法呢？也許我還可以有辦法的，儘管每次的勸說，我都做到苦口婆心了，但我沒準還可以再加把勁，也許就有說服他們的機會了。

選擇曾經是很自由的，從事這個行業的時間多了，我反而忘卻了其中的大部分。

或者，簡心藍說的是對的，我幻覺出病人的死相來，並因此廢寢忘食去治療他們；等我最終治好，就好像修正了他們悲慘的未來——我會不會也是在以此來美化自己，甚而有些自戀？雖然幻覺時常讓我害怕，但事後它還是讓我很舒服，這就好像潛臺詞一樣——你瞧，他或她最終恢復正常了，當然死不了了！而這個功勞，該歸於誰呢？

每一次當我自覺或者不自覺地想到這裡，我都像是回到了起點，就好像我並不需要根治自己的幻覺，因為它可以保持自我感覺良好的心理……

也許John是對的，我對幻覺關注得太多了，連它的前前後後都分析得足夠了，這本身就是在強化幻覺。正如耳鳴病人時時刻刻都在煩躁一樣，你越是認真去聽，越是想讓它消失，它就鬧得越歡！

我對自