眾生。「金繩界道」是指法律、法規。這個「金繩」是比喻以佛法真理為法律、法規。「金」表真實；「繩」表約束管理、表準則。「界道」，「界」是把準則規範付諸實施。前面的「繩」表名詞，這裡的「界」是表動詞。動詞、名詞都是說道，是表以佛的教法、教規來規範國民的一切行為準則。

見者歡喜，常出好香，散眾名華，種種奇妙，以為莊嚴：這裡都是指好的方針政策。「散眾名華」與「常出好香」是同樣的意思，起重複的作用，都是種種很好的管理處治方法和條例而公諸於眾。「種種奇妙，以為莊嚴」，「莊嚴」就是用國家的條例治理。

其地平正，無有丘坑，諸菩薩眾，不可稱計：心平則國土平，這個國土的眾生人人心地都很柔軟、善良、平等，所以人心平國土也平。我們娑婆世界之所以有高山大海，坑坑窪窪，乃至經常地震……就是由於眾生非常地頑固、性情非常暴躁而導致。現代社會物質文明、精神文明的快速發展，必然帶來日益激烈的競爭，必然帶來大量地殺生。而我們在不知不覺殺一隻雞、殺一隻鴨，它那個強烈怨恨心、報復心已經注入了「阿賴耶識」——這個「阿賴耶識」，盡虛空遍法界就是一個阿賴耶識。所以一次世界大戰的爆發、一次瘟疫的流行，就是由於非常普遍的這種殺生、這種資訊輸入我們的阿賴耶識這種程式而形成的果報。但是要想停止殺生、停止競爭，這種可能性有多大？我們只要想想家人是怎麼樣地固執，就知道眾生怎麼樣難度。佛法就是講真實的科學。所以這以上就是講「依報隨著正報轉」，心平國土平。講到我們娑婆世界的眾生，我們要生慚愧心，要成就自己的「柔軟心、平等心」。

其心調柔，逮大神通，奉持諸佛，大乘經典：這裡總結了「其地平正」就是因為這個國土的國民「其心調柔」，大部分都是菩薩眾。有的國土就是菩薩眾在那修行吶，前面講了即使有少數的魔眾、魔民，他也不調皮搗蛋，他能護持正法。

爾時，大目犍連、須菩提、摩訶迦旃延等皆悉悚慄，一心合掌，瞻仰尊顏，目不暫舍，即共同聲而說偈言：

大雄猛世尊，諸釋之法王。哀愍我等故，而賜佛音聲。

若知我深心，見為授記者，如以甘露灑，除熱得清涼。

如從飢國來，忽遇大王膳，心猶懷疑懼，未敢即便食。

若復得王教，然後乃敢食。我等亦如是，每惟小乘過，

不知當云何，得佛無上慧。雖聞佛音聲，言我等作佛，

心尚懷憂懼，如未敢便食。若蒙佛授記，爾乃快安樂。

大雄猛世尊，常欲安世間，願賜我等記，如飢須教食。

「悚慄」是有所期望，又不便於出口。無非是看佛給摩訶迦葉授記了，他們相信自己也一定能夠授記。但是在沒有授記之前等待授記，是不是很激動啊？就跟做一筆生意一樣，我們已經知道要發大財，已經成就了，但在錢到手之前，這個心裡是不是有點急啊？一樣的道理。

大雄猛世尊，諸釋之法王，哀愍我等故，而賜佛音聲：「大雄猛」是形容佛之威德。「諸釋之法王」是指「緣因佛性」。佛當年是在釋迦族淨飯王宮示現太子悉達多，以顯示出他的真實性。「哀愍我等故，而賜佛音聲」，講白了就是求你老人家給我們授記。

若知我深心，見為授記者，如以甘露灑，除熱得清涼：想得到「授記」，不要理解為貪圖名聞利養，修行人向佛請法，看看自己到了什麼境界，這是一種正常的法喜。「見為授記」，就是能夠得到授記。「除熱得清涼」，「熱」屬於一種煩惱，他有一種祈求。

如從飢國來，忽遇大王膳，心猶懷疑懼，未敢即便食：打這個比喻很形象。肚子很餓了，看到人家擺了一桌飯菜，明明知道是給自己擺的，但是主人不講「大家吃吧」，他不好意思動手。他明明知道要得到佛的授記，但是總要佛講了以後才能算數。

若復得王教，然後乃敢食，我等亦如是，每惟小乘過，不知當云何，得佛無上慧，雖聞佛音聲，言我等作佛，心尚懷憂懼：「憂懼」，這個心態比較複雜，並不是怕佛講的這個是不是假的？是不是糊弄我的？「憂懼」是講在沒有宣佈之前，他心裡不踏實。

願賜我等記，如飢須教食：在佛面前他也顧不得許多了。

爾時，世尊知諸大弟子心之所念，告諸比丘：是須菩提，於當來世奉覲三百萬億那由他佛，供養恭敬，尊重讚歎，常修梵行，具菩薩道，於最後身得成為佛，號曰名相如來、應供、正遍知、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天