”至“去氏”解雲：夫人婦姜之文，即宣元年“三月，遂以夫人婦姜至自齊”是也。

&esp;&esp;貶，曷為貶？（據薨於夷不貶。）與弒公也。（與慶父共弒閔公。與殺，音預，又如字；下申志反。）

&esp;&esp;[疏]注“與慶”至“閔公”解雲：不言子般者，據成君言之，省文。

&esp;&esp;然則曷為不於弒焉貶？（據��牙於卒時貶。）

&esp;&esp;[疏]注“據��”至“時貶”解雲：即莊三十二年“公子牙卒”傳雲“何以不稱弟？殺也”是。傳言殺者，言由其見殺貶之矣。

&esp;&esp;貶必於重者，莫重乎其以喪至也。（刑人於市，與眾棄之，故必於臣子集迎之時貶之。所以明誅得其罪，因正王法所加，臣子不得以夫人禮治其喪也。貶置氏者，殺子差輕於殺夫，別逆順也。致者，從書薨，以常文錄之。言自齊者，順上以歸文。差，初賣反，又初佳反。別，彼列反。）

&esp;&esp;[疏]注“刑人”至“棄之”解雲：禮記文。注“所以”至“喪也”解雲：季子之逸慶父，齊桓之討哀姜，二義相違，而皆善之者，誅不闢親。王者之道，親親相隱，古今通式。然則齊桓之討哀姜，得伯者之義；季子之縱慶父，因獄有所歸，遂申親親之恩，義各有途，不可為難矣。注“貶置氏者”解雲：謂貶而置其氏矣。“殺子”至“順也”解雲：言殺子差輕於殺夫者，欲道莊元年“夫人孫於齊”姜氏並去者，正猶殺夫罪重故也。言別逆順者，言殺夫之逆，甚於殺子，二事相對而言之，不謂哀姜殺子得為順，是以晉侯、宋公殺世子，皆直稱君而甚之。注“致者”至“錄之”解雲：謂不書殺而書薨作常文，是以于歸亦作常文錄之。若公之喪至自齊，至自乾侯之屬。注“言自”至“歸文”解雲：其實從夷來，而言至自齊，正以上文雲“薨於夷，齊人以歸”故言至自齊順之。

&esp;&esp;二年，春，王正月，城楚丘。孰城之？（據內城不月，故問之。）

&esp;&esp;[疏]注“據內”至“問之”解雲：內城不月者，即隱七年“夏，城中丘”；襄十九年冬“城西郛”之屬是也。其內城有在日月下者，皆不蒙日月。

&esp;&esp;城衛也。曷為不言城衛？（據無遷文以言城，故當言城衛。）

&esp;&esp;[疏]注“據無”至“城衛”解雲：舊本“曷為”之下，有“不言”二字，今無者，脫也。言以前之經，未有遷衛於楚丘之文，今此城之，固當言城衛，不應言城楚丘，故難之。固字亦有作“故”字者，言由是之故，當言城衛。

&esp;&esp;滅也。孰滅之？蓋狄滅之。（以上有狄入衛。）

&esp;&esp;[疏]“滅也”解雲：言正由是時衛國巳滅，故不得言衛矣。注“以上有狄入衛”解雲：即閔二年冬“狄入衛”是也。

&esp;&esp;曷為不言狄滅之？為桓公諱也。曷為為桓公諱？上無天子，下無方伯，天下諸侯有相滅亡者，桓公不能救，則桓公恥之也。然則孰城之？（據不出主名，見桓公德優不待之，又不獨書齊，實諸侯也。為桓，於偽反，下“為桓”、“曷為”、注“深為”同。見桓，賢遍反，下傳“荀息見”並注同。）桓公城之。曷為不言桓公城之？不與諸侯專封也。曷為不與？實與而文不與。文曷為不與？諸侯之義，不得專封。諸侯之義不得專封，則其曰實與之何？上無天子，下無方伯，天下諸侯有相滅亡者，力能救之，則救之可也。（復發傳者，君子樂道人之善也。不繫衛者，明去衛而國楚丘，起其遷也。不書遷與救次者，深為桓公諱。使若始時尚倉卒有所救，其後晏然無干戈之患，所以重其任而厚責之。主書者，起文從實也。復，扶又反。卒，寸忽反。）

&esp;&esp;[疏]注“不繫”至“遷也”解雲：欲決襄十年冬“戍鄭虎牢”系鄭矣。注“不書”至“責之”解雲：正決元年經“次於聶北，救邢”“邢遷於陳儀”之文。注“主書”至“實也”解雲：謂經文雖不與，當從其實理而與之。

&esp;&esp;夏，五月，辛巳，葬我小君哀姜。哀姜者何？莊公之夫人也。（誅當絕，不當以夫人禮書葬。書葬者，正齊桓討賊，闢責內讎齊。）

&esp;&esp;[疏]“哀姜者何”解雲：欲言其妾，經書小君；欲言�妻，與夫別諡，故執不知問。注“誅當”至“讎齊”解雲：即元年“夫人氏之喪”不言姜者，是其誅文也。