我在當時借那種方式破相之後，我見到了自己真實的樣子，也看到以往的自己只是一團帶著思維習氣的認知規律。

而在這個認知規律之外的才是真正的自己。

由於我藉著佛法破相，所以我對佛法深信不疑，我對那些藉著佛名義說出的話深信不疑。

我認為修佛，明心見性，就是指破相之後不再被認知習氣左右的自己。

我朋友死了，我只是簡單的難過了一分鐘，我就把自己從思念他的情緒中拉了出來。

因為我知道，我的情緒來源只是跟我想的事情有關。

我不去想他死掉這件事情，我只想與他在一起開心的回憶，同樣是去想一個人，同樣是想他的好，獲得的情緒卻不同。

慢慢的，我戒掉了所有情緒只留下了歡喜。

有人說，佛是沒有任何分別的，見到什麼歡喜什麼，沒有負面情緒。

於是，我見眾生一花一草一人一物，皆生歡喜心。

我覺得這就是極樂，心靈的極樂，因為我不再被世俗的那種認知習性所束縛。

我見什麼都好，感受呼吸都是美好的。

我放下了一切，家人朋友花草樹木，蚊蟲鼠蟻並無分別。

它們與我統一隻有一個稱呼叫做生命。

在這個只有歡喜情緒的狀態下，我又憐憫眾生的疾苦，因為它們正如以往的我，在各種雜亂紛飛的思緒中輪迴。

一會經歷什麼開心到了天堂，一會經歷什麼痛苦到了地獄。

它們無法打破思維規律的牢籠，它們遇見什麼就會本能去想什麼，想了什麼就會得到什麼心理狀態。

我與他們唯一不同的就是，我遇到什麼，是看我想要哪種情緒而定，不因事情和人而定，只因我能隨意控制思維在任何情況下照我本心的安排去想，隨意的切換角度來控制，獲取我需要的情緒。

雖然我很想幫助他人明白這其中的原理，又知道自己無法強行去幹涉，只能讓他們自己悟到這個真相。

我的眼中已經沒有了什麼是好什麼是壞的，好也挺好，壞也挺好，活著挺好，有一天走了也挺好。

這個時候我的女朋友跟我說了一句話，

“你別這樣唄？感覺你就跟變了一個人一樣，我跟你說什麼你都樂呵呵說挺好，一點情緒沒有，你這樣還不如罵我兩句呢。”

聽完這話，我依然樂呵呵的沒有說什麼，只不過我想了一個問題。

我問我自己，如果我這樣只有歡喜，沒有其它情緒，這對身邊之人是否公平呢？我把心修行到了這個地方，可他們並沒有呀，我如果只顧著自己沒有煩惱沒有痛苦，那我這是不是也算是自私的一種？

想到這裡之後，我開始鍛鍊自己故意的去分對錯，故意的去起情緒，故意的生氣啊，等等什麼的。因為我已經戒掉了情緒，所以我需要先故意去做，習慣了我就變回來了。

正如我所想，一段時間後，我又從只有歡喜的情緒中跳了出來。

我把兩個版本的自己合二為一。回頭看時，原來，佛說的極樂，其實也是一種相，我只是去住了一段時間。

換句話說，我借了佛法的認知，跳出了常人的認知，現在我又從佛法的認知中跳了出來。

你現在能看見的，那些沒有什麼情緒，幹什麼都開心，也不為難自己，也不為難他人，無所求無所苦的那種師父，就是內心住在極樂的樣子。

因為他心裡沒有苦這個情緒，只有滿心歡喜與憐憫眾生的情緒。

透過這兩次的破相，我發現，人一直都在住相，學人就住人相，學佛就住佛相，學眾生就住眾生相。

佛說，佛本無相，無人相，無我相，無眾生相。

所以，學佛不能成佛，而是連成佛也不圖之後才能成佛。

我不斷的吸取各類知識去研究去感悟，感悟佛為何物，為什麼要成佛，感悟道是什麼，為什麼要修道。

神識如何用？元神是幹嘛的？

又是一頓學習感悟過後，與我之前悟道的很多道理都不謀而合。

這裡穿插一些電視劇天道中的情節來解釋。

當時，丁先生去五臺山論道寫了一首詩；

“悟道休言天命，修行勿取真經，一悲一喜一枯榮，哪個前生註定，袈裟本無清淨，紅塵不染性空，幽幽古剎千年鍾，都是痴人說夢。”

大師開口問丁先生，“什麼是真經？修行勿取真經又修的什麼行呢？”