又汝精明湛不搖處，名恆常者，於身不出見聞覺知；若實精真，不容習妄。何因汝等曾於昔年睹一奇物，經歷年歲憶忘俱無；於後忽然覆睹前異，記憶宛然，曾不遺失？則此精了湛不搖中，念念受燻，有何籌算？阿難當知，此湛非真，如急流水，望如恬靜；流急不見，非是無流。若非想元，寧受妄習？非汝六根互用開合，此之妄想無時得滅。故汝現在，見聞覺知，中串習幾。則湛了內，罔象虛無，第五顛倒微細精想。

這段經文是開示識陰的緣起和特徵，佛把它說為顛倒妄想。十方三世就是一個第八識，也叫阿賴耶識，第八識裡有無量的第七識。有人提出來，既然每一個人都有一個第七識，為什麼眾生成佛以後有無量的分身佛？舉個例子來講，我們在做夢的時候，夢中是不是無量的人？無量的人在夢中是不是有無量的第七識？為什麼一個人自殺要下無間地獄？因為他沒有權利自殺。他的身體裡集中了無量的眾生、無量的神靈，身體就是一個聯合國。明白這個道理，我們就能善用其心，善待其身。這個身不是你，你要把它當成你。你有病了，以慈悲、柔軟、光明之心，善待身體的一切部位，從每一個毛孔到每一個細胞，都跟它們溝通，生歡喜心——大家共同努力合作，把這個肉團保持好，大家都來成就菩提道行——你這個身體就會創造奇蹟。

所以修行人不僅要懂得成佛了生死，還要懂得善待其身，你健康長壽才能長久住世，弘法利生。我們好不容易成為這個聯合國的主人，調理好各大成員是義不容辭的事，全靠自己怎樣用心。不少的同修在這裡聽聞大法以後，重病、絕症得到改善；更有甚者，不治而愈，就看你的心量有沒有開啟。我們聽聞大法，首先解除了對死亡的恐懼感，這對我們的生命健康和長壽有一種不可思議的加持力。

講到這個識陰第八識，自古以來就有一種邪知見，認為每一個人都有一個第八識，將來都會單獨成為一尊佛。真是這樣嗎？我們與諸佛菩薩、天人鬼畜、泥巴瓦塊就是共一個阿賴耶識。當你成為圓滿之佛，你當下就知道，哎呀，我還拜什麼釋迦牟尼佛？我就是釋迦牟尼嘛，我就是大通智勝佛嘛；你當下明白，我就是這個泥巴塊嘛，我就是這個牛魔王、豬八戒嘛——那是現量境界，實實在在證得的。你現在能明白這個道理，深信不疑，你現在就是初二、初三的月亮，乃至十一、十二的月亮，你也已經與佛證得共同的身心，是一個本體了。

這是不可思議的佛法，不能用世間法來認為，「我就是我，你就是你，他就是他，所以將來成佛，我是張三佛，你是李四佛，他是王五佛……」這是世間人的邪知邪見，修行人在這一關也很難突破。我們可以從做夢的這個事情來仔細地觀照。我們已經知道，夢中的一切境界都是自己變現的。可是夢中那麼多人在七嘴八舌，各有各的思維，各有各的語言和行為，是不是很好玩啊？都是你一個人變現的。十法界萬法共一個念，而且唯智乃知，唯智乃證。這就看各人根機，也許還有些人你怎麼講他都不相信。下面來看這段經文。

又汝精明：這裡的「精明」仍然說為我們的本位見分，破除識陰必須落實到具體的人頭，成佛的過程就是用這個精明在修行。湛不搖處：就是識陰，萬法共有一個識陰，識陰是一，所以把它說為「湛」，說為「不搖」。「不搖」就是常，就是如如不動之義。「湛」也是明明白白、如如不動之義。所以這句話的意思就是，你在以這個精明觀照你現在處的這個心態，已經進入識陰區宇，離開了前面的色、受、想、行那些外塵境界，而進入內在的共一個阿賴耶識這種境界，我們的心已經變得更加光明、更加細膩。

名恆常者：是名義上把它說成是常，說成是恆。實際上它並不是恆，並不是常。為什麼講它是恆，是常？這是相對於前面的色、受、想、行陰而言，它顯得不動；佛後面有解釋，其實它動得更快，是你覺察不到而己。於身不出見聞覺知：「於身」就是你現在的這種境界，「不出」是已經沒有了見聞覺知，這六根能想、所想這種意念。

若實精真：如果把阿賴耶識當成真，那應該怎麼個說法呢？不容習妄：就不容許這個真念有一絲一毫的妄念。因為在別教是把我們這個真心本來面目定為空如來藏，它如如不動、不生不滅、無形無相，不見少法生，不見少法滅。把它說為無生法忍，這是從假設前提和假設結果來講，是邏輯推理，但邏輯推理必須要經過事實驗證。下面呢，用事實來定案，定這個第八識到底是真的還是假的，還是真假和合。

何因汝等曾於昔年睹一奇物，經歷年歲憶忘俱無；於後忽然覆睹