識到動的是客，不是主；動的是塵，不是虛空。也就是說在我們無始以來把塵、把客當成了虛空，當成了主人。這是比喻我們把這個能動、生滅的肉團身、這個妄想心當成了真，這是我執——阿羅漢破此我執證得人我空；把我們所面對的周邊環境——在生住異滅變化的環境，當成了真正的天地，這是一種法執——通教破此法執證得法我空。

實際上，用通教、別教的分別法，講出一個如如不動的真心，這是幫助一切著相的眾生破除我執、破除法執，回到我們的自性。這也是諸佛教人的一個手段。《楞嚴經》是透過權實並重，藏、通、別、圓這四個次第圓融起來，把我們引導到圓頓大法。

那麼，講禪宗的同修就執著在這裡——佛講的，你怎麼可以以身為境呢？怎麼可以以環境為境呢？他不懂得這仍然是佛的方便說，是通教次第，是不了義大乘，是權教大乘。圓教講，真正明心見性了，這個肉團身是不是我？山河大地是不是我？

往往有人講《楞嚴經》悲劇就在這裡，或者講到這裡以後，後面沒有辦法了，要哭了。哎呀，怎麼一會兒是這樣，一會兒是那樣，他沒有辦法了。你如果後面九卷沒有把握，你前面第一卷講的就全部是錯誤的，你那是依文解義了；你如果講前面第一卷有把握的話，後面九卷你全部講對了，全部能講，就是這個道理。三藏十二部經你把一個字真正搞懂了，三藏十二部經就全部懂了；你一個字不懂，哪怕一點、一撇、一捺、一劃不懂，你三藏十二部經統統不懂，講出來的都是錯的。

修行人沒有明師指導，是不能成就的。佛法裡依法不依人，我們要用各種辦法，把「如來藏」的道理滲透到每一塊佛土。受持《法華經》《楞嚴經》的同修，肩上擔子非常重。我們始終要發這個心，要度化天地萬法一切眾生。誰把這個心發得真實，誰得大受用。

「云何汝今，以動為身」，以這個生死的肉身為我。「以動為境」，以外部生住異滅的種種環境——天、人、鬼、畜、風、雲、雨、霧等等，當成是他。這就是法執。「從始洎終，念念生滅」，生生世世從生到死都在這麼樣執著。「遺失真性」，眾生認妄為真，便是遺失真性，其實遺而非遺。這個「真性」就是不動的見性。比如說，我在這講「一二三四五」，在頭腦想之前存在的那個「一二三四五」，在這裡方便說為「真性」。只知道往前面開口講話、張耳聽話，卻不知道里面能講、能聽那個無形無相的真心，一切皆是由它變現出來的。

「顛倒行事」，明明一切的萬法都是我，我們卻認為萬法中只有這個肉團身是我，其他都是別人，然後造種種分別妄想，行種種惡業，是不是「顛倒行事」？並不是說吃飯、走路就是顛倒；問題是看你把吃飯看成是什麼。我們明白這個道理以後再吃飯、再走路，顛倒不顛倒？明白這個道理以後，還照樣地念佛、拜佛——你念的是自性佛、拜的是自性佛。

所以同樣唸佛、同樣拜佛，天地之別啊！沒有明心見性的人，天天唸佛，天天在罵佛；天天拜佛，天天在打佛。有人以為這是講笑話。這可不是笑話。沒有明心見性，你念「阿彌陀佛」，你是把他當成一個鬼王，當成一個神仙，當成一個救世主，當成一個英雄好漢，那是不是罵佛？是不是誹謗佛？那是阿彌陀佛嗎？沒有明心見性的人，拜佛的時候跪在拜墊上——有沒有哪一個捧著這個拜墊：「拜墊啊！我的佛啊！」他會不會這樣？「你是一塊木頭、是塊布，我要靠你來拜佛。」他把頭頂上的那個泥巴當成佛，把腳下的木頭板子當成什麼了？當成是無情。這是不是打佛？你跪的那個拜墊是不是佛？你說，「那我不跪拜墊，我跪在地上。」那地是不是佛？你真正知道什麼是佛的話，沒有你拜佛的地方，到處都是佛。早晚功課本前面你注意看，有一段小文字：要拜虛空佛、拜法界佛才有功德；拜佛堂上的雕像，用心不對還有罪過。你懂得虛空也是佛，泥巴瓦塊也是佛，牛馬豬羊都是佛，這叫拜佛。

「性心失真」，「性心」和「心性」，注意，這兩個字在佛經裡經常出現。提醒各位，這兩個字其實是一個意思。那麼兩個字同時出現的時候來講，我們可以把它來分別解釋一下。「性」表體，「心」表用；或者「心」表體，「性」表用，通用的。如果這兩個字只出現一個，就按照體和用這兩個法理來解釋。

也就是把我們的本來面目忘記了，把這個假人當成真的；把無量的智慧德能忘記了，而把能吃、能睡、能喝、能賺錢、能走路的當成是我了。現代科學都知道，人的潛能真正開發出還不到千分之四，其實還不到無量分之一。為什麼？我們過