人功德，要懂得用好心。

我們回想一下前面講五種入——發見居中、發覺居中、發聞居中，這裡不是講「發」，是講「集」。前五者居於哪裡呢？居於眼根之中，居於耳根之中，居於舌根之中，它那個根是指色法。這是方便說，其實也是居識心之中，是塵。那麼意入呢，不是居於肉根之中，是居於識心之中。第七識和第八識這段要分開。有的時候為了開導初學人，可以把它說為是心臟，但心臟不是意根。那為什麼有時候把它說為心臟呢？因為心臟死了人是不是就沒有知覺了？是從這個角度來講。

吸撮內塵：「吸撮」，就是收集整理，這個「內塵」就是五種俱生意識。這五種俱生意識在時間改變、環境改變以後，已經不復存在，就變成我們的回憶，成為法塵。

見聞逆流：這是解釋「吸撮內塵」。「吸撮內塵」，送到哪裡去啦？「見聞」，以二概六。怎麼概六呢？前面講五種俱生意識，還包括我們的獨頭意識，就是六種意識啊。六種意識就是記載著我們造的種種業的那種回憶。「逆流」，本來我們六種意識心是往外攀緣的，時過境遷又返回到阿賴耶識倉庫裡，就是透過這個第七識把它回收進去。

流不及地：這個有幾種解釋，可以圓融起來。「不及地」，是指意識心所不能觀照到的境界。由於六種意識心是把八識裡的種子透過七識往外攀緣，養成了習氣了，所以它不往裡看。往裡看要靠智慧。

比如，拳頭變成手掌，我們習慣了眼睛只能看到手掌、手指，但眼睛能不能看到拳頭？所以這個拳頭就是「流不及地」。心能不能看到啊？所以這個「流不及地」唯智乃知。

名覺知性：「覺知性」，就是意根之性。佛在前面七處破妄、十番顯見，就是要找到我們這個意根，顯這個意根，是解決這個問題。

此覺知性，離彼寤寐生滅二塵，畢竟無體：意根的這種覺知性如果離開睡覺、清醒、回憶、忘記這四相——注意，這生滅二塵包括四相，畢竟無體。

我們要相信，把這個《楞嚴經》聽懂了，生生世世高枕無憂啊！我們肩上任重道遠！一定要相信，真理不可戰勝！在彌勒佛下世前五十六億七千萬年的這段時期，我們發心去領眾修行，能不能？（能！）佛當年在法華會上登臺點將一般，說：「我滅度以後，誰敢在末法時代領眾受持《法華經》？」那些阿羅漢們都是講到其它佛土去，唯有菩薩一個個雄赳赳氣昂昂，「我們就是願意到娑婆世界去，到最苦的地方去！」我們要發大慈悲心，普度一切眾生。當然度化的方法種種，可以表揚他、勸導他、鼓勵他，可以哄他、騙他，也可以罵他、打他，還可以逗他——不拘一格，首先用心要正。不要怕人家議論，因為我們是宣傳真理。

如是阿難！當知如是：這個「如是」啊，在經典上出現最多。千經萬論第一句話就是如是我聞，特別是兩個如是放在一起，「如是阿難，當知如是」，法味無窮啊！

昨天有個教授請我寫幾句話，因為今天講到「如是」啊，所以我寫：「如是我。我是如。我如是。此乃真如是我聞也。」這麼幾句話。他很有智慧，說自己雖然講不出來，但是懂了。圓人講法，事圓、法圓、語言都圓，問題你自己圓了沒有？所以明心見性太重要了。你真正明心見性，是活嘴活下巴，怎麼樣講都能叫人開智慧。

覺知之根，非寤寐來，非生滅有，不於根出，亦非空生：這裡是不是講非因緣呢？圓頓大法就在這裡。你不要講破因緣法就是非因緣，你破不了。因緣是不是我？非因緣，它不是因緣所生法，是隨因緣而現之法。

我這個覺知性本來就是我的一個念，那睡覺、清醒、回憶、忘記，是不是還是我的一個唸啊？是我自己的一個念變成了睡，變成了醒，變成了回憶，又來顯現出我這個能知、所知。是不是我一個人在玩遊戲啊？只有《法華經》《楞嚴經》一心三藏叫「示真實義」，《楞嚴經》講到現在有沒有講什麼善或者惡？完全是在講一個真實。《法華經》《楞嚴經》就是叫我們明白什麼是佛。

何以故？若從寤來，寐即隨滅，將何為寐：如果講它是從醒來的話，那麼睡的時候覺知性就沒有了。沒有覺知性，是不是永遠就醒不來？沒有覺知性，我們睡覺的時候怎麼能做夢啊？「將何為寐」，就是誰來睡覺啊？這下面實際上我們還可以加一段，「若從寐來，醒即隨滅，將何為醒？」

必生時有，滅即同無，令誰受滅：這個「生時有」應該講回憶的時候有，死的時候這個覺知性就沒有了，離開這個肉身了。回憶的時候有覺知性，那麼當我們回憶不起來的時