他年齡大，都是上座，一切人都必須恭敬。遇到事情，有理也是他有理，沒理也是他有理——佛法不離世間法。年齡大的人就跟小孩一樣，你可以把他當成小孩一樣去哄、去騙、去恭敬、去供養，跟他沒有理講。我們應該怎樣對待老人？修行人沒有多少是非道理好講，要懂得互相包容。

第二種是「戒臘上座」。戒臘，就是受戒的年數。只要出家一年，他沒有功勞，也有苦勞。出家人穿著袈裟就是代佛傳法，走到哪裡就給哪裡的眾生種下金剛種子，功德不可思議。即使一個很壞很壞的和尚，他的功德也是不可思議。佛講了：出家人即使破戒、犯戒，他是一個破了的金碗，在家人修得再好再好，也不過是一個裝潢很美的木頭碗。這是講對出家人必須要恭敬，連妖魔鬼怪都恭敬出家人。但出家人也不要以此就麻木不仁。為什麼？因為決定你的果報是你的心，不是你的外表。你的外表能度眾生，你的心破戒、犯戒，照樣會在地獄等三惡道受報！但是，他在來世只要能投人胎，仍然有機會出家為僧。

第三種是「福德上座」。這個人不管有沒有道行、出家時間長短、年齡大小，他善解人意，人人歡喜，廣結法緣。不像有些人一天到晚臉都板在那裡，大刀斧頭都砍不進去，非常堅固，比涅盤城還要堅固三分。不要那樣，沒有哪個欠你八輩子債。所有的人都是一個人一個念，沒有必要自己把自己孤立起來。敞開我們的心量，包容一切的萬法。修行人是快樂的人、自在的人、和平的人，菩薩利他必須要具備這種品格。

第四種叫「法性上座」。與年齡大小、表現好壞、長相莊嚴醜陋都沒有關係，這種人有智慧，能弘揚佛之正法。有一個國王看到文武大臣都在拜一個三歲的小孩子。他想這個小孩肯定是個神童啊！拜的話有失國王的體面；不拜的話，錯過了會感到非常失落啊！於是國王悄悄地去給他頂禮，而且頂禮的時候專門講：我今天來拜你，你可不要跟別人講啊！一抬頭，噯！這個小孩子怎麼看不到了？小孩子從這麼大的罐頭瓶裡鑽出來，說：我今天鑽在這裡，你可不能跟別人講啊！

現在有些人：「嘿嘿，我師父146歲，鬍子這麼長！」他用年齡大來炫耀師父，同時炫耀自己——我師父是某某省的什麼會長，是某某國家的有名的大法師，我拜了十五個師父，怎麼樣怎麼樣……他沒有講我師父幫我開智慧，而是用這些來炫耀，以為師父越多他就越有本事，這是盲目顛倒！

釋迦牟尼佛當年以命供養魔鬼。有個魔鬼說法，青面獠牙呀！講了一句法，「諸行無常，是生滅法」，然後不講了，佛就求他：「你講了上兩句，還有下兩句啊！」那個魔鬼講：「我肚子餓了怎麼講啊？」「沒有關係，餓了我給你找吃的。」「我什麼也不要吃，我要吃你！」「行啊，我給你吃，只要你把法傳下來。」按照一般人來講，你這個妖魔鬼怪連人都要吃，狗嘴裡吐不出象牙來，屁股一拍就走了。然後，「這是個妖怪，大家不要去！」就到處去宣揚了，他怎麼怎麼壞。菩薩不是的，只要你傳正法，我管你是佛還是妖魔鬼怪。佛再三請求，「你必須先傳法，我才給你吃。」於是魔鬼傳了下兩句：「生滅滅已，寂滅現前。」然後佛把這四句刻在石頭上，用自己的血再塗上去，最後打算供養魔鬼。這時魔鬼現相了，原來是忉利天主來考驗這個修行人是不是真心求法。

那麼我們剛才講的這四種上座啊，也有說為長老。講每一種上座與其他三種上座都可以沒有關係，但是我們如果把這四種長老都能做到是不是更好？哪怕做到兩種、三種，並不是講你不需要做到其他三種，而是講你沒有其他三種，任何一種都可以稱為長老。如果把四種「長老」都具足，那你就是一個非常圓滿的老師。

「途中獨歸」，就預示著阿難要遭難。戒律裡規定，僧人外出一般要有兩人以上，而且不可以一男一女；其中一個要求是要有上座陪同，如果沒有，最起碼要兩個同性人作伴。這樣破戒犯戒的可能性不大，一般地不會兩個人同時做壞事。居士來講，到一個人生地不熟的地方，也儘可能兩個人一起。既要防止自己破戒，也還要防止受到意外的傷害。

「其日無供」，大家知道，今天波斯匿王設齋供佛，僧團都到城裡應供去了，所以一般的平民百姓家裡就沒有準備飯菜。印度民族盛行修行，平時他們吃飯之前，首先把供齋盛在旁邊，聽到外面搖鈴後，就跑出去跪在那裡，把飯頂在頭上供養出家人。

即時阿難，執持應器，於所遊城，次第循乞。心中初求，最後檀越，以為齋主，無問淨穢、剎利尊姓，及旃陀羅，方行等慈，不擇微賤，發意圓成