阿難！我今問汝：當汝發心，緣於如來三十二相，將何所見？誰為愛樂？

緣於如來三十二相：你不是在執著我的這個三十二相嗎？將何所見：按照常人來講，這不是明知故問嗎？我難道是用鼻子看見、耳朵看見的？還不是眼睛看見吶？有智慧的人一聽就明白，佛是話中有話呀！你如果說是用眼睛所見的話，難道佛不知道？問這句話就是告訴你，不要以為你是用眼睛看到的。

誰為愛樂：明明就是阿難一個人，你如果講，是我們還是別人吶？是不是答非所問？這是問阿難，你是用什麼東西來執著這個相？是誰在發生這種情執？

阿難白佛言：世尊！如是愛樂，用我心目。由目觀見如來勝相，心生愛樂。故我發心，願捨生死。

果然不出佛所料，阿難執著於心能想、眼睛能看，把心和眼分開。這段經文一目瞭然。凡夫都是這樣認為：眼睛能看，心能想，併產生情執，而且他這種心還停留在第六種意識心裡。

佛告阿難：如汝所說，真所愛樂，因於心目。若不識知心目所在，則不能得降伏塵勞。譬如國王為賊所侵，發兵討除，是兵要當知賊所在。使汝流轉，心目為咎，吾今問汝，唯心與目，今何所在？

如汝所說，真所愛樂，因於心目。若不識知心目所在，則不能得降伏塵勞：佛是一步一步引導阿難。既然你講是心目，那應該知道心和目在什麼地方。一般人講，眼睛在額頭下面，心在肚裡面啊！這就叫同分妄見。恰恰這就是無量劫以來的大悲哀。所以在這裡佛首先指出來問題所在，如果不把這個問題搞明白，就不能降伏塵勞。

譬如國王為賊所侵，發兵討除，是兵要當知賊所在：打這個比喻一目瞭然，非常形象。要去打仗，你如果不知道敵人在什麼地方，你還出什麼兵？

使汝流轉，心目為咎：這是正面提出使你六道里輪迴的根本的原因。因為你想錯了，你看錯了，你沒有明白真理。唯心與目，今何所在：人身難得，你如果稀裡糊塗一輩子，都不知道人怎麼來的，不知道為什麼眼睛能看不能聽、耳朵能聽不能講話、嘴巴能講話不能走路，不知道我這個皮肉筋骨是怎麼回事，你是白來一趟。這是了脫生死的一個根本問題。可是許多人卻熟視無睹、充耳不聞，天天看到我、天天看到你、天天看到他，卻不知道這些東西是怎麼回事，還在那裡我長你短、這麼樣那麼樣，那是不是節外生枝？是不是無聊？

諸佛哀嘆啊：眾生可憐！最該解決的問題他不去過問！就像宣化上人講：名利小事人人好，生死大事無人曉。因為我們就是有來世，來世就是有無量的來世啊！有來世就有輪迴。幸虧得到一個人身，你還不抓緊時間一了百了？聽經聞法能把人餓死、凍死嗎？我們是要解決無量的生生世世的大事。今生今世就是把這個地球上的財產全部給你，把地球上的那些大官全部給你的七大姑八大姨，你又能怎麼樣？我們要善於比較，要看破、要分析、要選擇。

所以一般人是不是感到很好玩吶？「還問這樣的話？」你如果問那些修行人眼睛在哪裡，「肯定在面部的！眼睛難道還長在頭頂上啊？」他甚至還衝你一下子，「心在哪裡？心在我口袋裡！」意思是，「這個話你還值得問嗎？」可是把像這樣很平凡的問題提出來問，真是石破天驚吶！

阿難白佛言：世尊！一切世間，十種異生，同將識心，居在身內；縱觀如來青蓮華眼，亦在佛面。我今觀此浮根四塵，只在我面，如是識心，實居身內。

阿難也是辯才無礙啊，但他是強詞奪理。他本來可以直接講眼在臉上，心在肚裡，而他卻找出種種的理由作為擋箭牌。

一切世間，十種異生，同將識心，居在身內：在這裡他引用的是同分妄見，認為大家都認為對的東西就是對的。這是阿難在這裡的第一種妄見，「一切世間，十種異生」，他認為一切眾生都是這樣認為的，以自己的想當然來代表真理，在世間邏輯裡叫詭辯。有些煩惱習氣很重的人，他往往引用的話是那些和他煩惱習氣一樣重的人說的；他不去學習那些有智慧的人講了什麼真理。

即使引用所有的人都是這麼認為的，都不足以為真理；就是引用佛的三藏十二部經，都不足以為真理。大家明白嗎？唯有《法華經》《楞嚴經》所講了義大法是唯一的真理。所以我們教化眾生的難度很大呀！很大很大呀！幾千年以來「求道者多如牛毛，得道者鳳毛麟角」。在法華會、楞嚴會你看看，往往講一品經、講幾段經就有無量的人證果了。因為他明白了真理，因為真理不可戰勝。

「同將識心，居在身內」