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聽完藺且的敘述，莊周感慨地說：“人生一世，有很多巧合，我當初只看你是一個心地忠厚的小孩子，沒想到你是一個挺有悟性的可造之才。”

從此以後，在莊周的身邊，又多了一個人。他既是莊周的學生，又是莊周的辯論對手，而且還是莊周手下得力的助手。他幫助莊周處理漆園的事務，跟著莊周學習《老子》，還不時向莊周提出一些稀奇古怪的問題。師生教學相長，共同致力於莊周思想的成熟與發展。

三

這天，莊周與藺且正在漆園裡散步。藺且突然問道：“先生，您以前的學說是以不仕出名的，現在又出仕，這兩者之間有沒有矛盾？”

莊周聽後，笑著說：“問得好！這是一個很有深度的問題。從不仕轉到出仕，是我思想的一大變化。首先，我們要承認思想的變化。人的思想每天都在變化，就象奔流不息的河水一樣，不可能永遠停留在一個地方。世人所尊奉的孔子，晚年就發生了很大變化，他一直到六十歲時才自認為得到了道，於是統統否定了以前的行為與言論。但是，我的思想的變化，其中又有不變者存在。”

藺且不解地問道：“那不變者是什麼？”

莊周說：“不變者就是適意的人生。人活在世上，只有短短的數十年，在這數十年之中要拋開一切束縛，讓生命充分地享受它的自由。一切妨礙生命自由的東西都是不可取的。我以前不仕，就是想避開那所有阻攔我意志的東西，我現在出仕，也是為了給我的適意尋求一個基本的前提。”

藺且若有所悟地點了點頭。

莊周繼續說：“因此，我的行為表面上看起來是矛盾的，實質上是統一的。”

過了一會，藺且又問道：“先生，如果每一個人都只想著自己的生命自由，那麼，天下之人就都變成了極端自私的，這樣，天下不就大亂了嗎？”

莊周回答道：“人的本性是善良的，也就是說，所有符合人之本性的東西都是無可非議的。我所謂生命的自由僅僅是從人的本性的角度來說的，並不是當今世俗所謂的那種慾望的滿足。如果每一個人都從自己的發乎自然的本性出發去生活，那麼，人與人之間不但不會發生欺騙、壓迫、戰爭、而且還會十分和睦地相處。你見過江湖之中的魚嗎？那些魚整天在同一片水中生活，顯得十分自由自在，而且互相之間又是那樣親密無間。當今天下的人們，就象失掉了水的魚，在乾枯的陸地上互相埋怨、互相詛咒。要想讓魚重新過上自由自在而又互相親密無間的生活，唯一的辦法就是讓它們回到江湖之中去。要想讓人過上自由自在而又互相親密無間的生活，唯一的辦法就是讓他們回到自然之中去。魚相忘乎江湖，人相忘乎道術。”

藺且的雙眼呆呆地盯住前方，不斷地回味著莊周的這兩句話：“魚相忘乎江湖，人相忘乎道術……”

藺且思索了一會，又問莊周：“先生，我雖然熟讀了《老子》，但是，道究竟是個什麼東西，我還是難以理解，今日有空閒，請先生給我講一下。”

莊周說：“道，確實是很難理解的。你不能憑著耳朵去聽它，也不能憑藉心智去思考它，而必須憑藉虛靜的自然之氣去感受它。為什麼這麼說呢？因為道雖然是確確實實存在的東西，但是它又是無所作為的，而且也沒有形狀。道，每一個人都可以擁有它，卻不能傳授給別人；每一個人都可以得到它，卻不能拿出來讓別人看。道是世界的本源，它不是任何其他東西生出來的，因此，它自己就是自己的根本。在還沒有天地之前，它就已經存在了，天地萬物，鬼神人民都是由它產生出來的。”

藺且又問道：“那麼，這個道，對於人生，又有什麼實際意義呢？”

莊周說：“如果我們得到了道，就是真人；如果我們失去了道，就是非人。”

“真人與非人又有什麼區別呢？”

“真人的生活一切順乎自然，而非人的生活卻違背了自然。”

兩人正在討論得津津有味，顏玉領著兒子迎過來了。顏玉嗔怪道：

“你們師徒二人一說起來就沒個完，連吃飯都忘了，真成了廢寢忘食。快回家吧，飯都涼了。”

莊周抱起兒子，在他的小臉上使勁地親了幾下，又拍了拍他那結實的屁股，笑著說：“好，