站在哭牆邊，李曉峰是感慨頗多，他對猶太人這三千年的經歷以及基督教和******教的興起唏噓頗多，可以說是其興也勃焉其亡也忽焉。

為什麼這麼說呢？

先從猶太人說起吧，一般人提起這個民族都會講其數千年的苦難歷程，還會提到《聖經》裡的故事。這個第一代神選之民混得真心是不如意，似乎上帝他老人家已經將其拋棄了。

不過實話實說，《聖經》裡的故事多半是靠不住的，不管是屬於猶太人的舊約全書，還是屬於基督徒的新約全書，吹牛逼的地方頗多。就比如說傳說中的大衛王。

他對於猶太人來說可是極其重要，正是因為有大衛的存在，以色列才得以是以色列。但是大衛王的事蹟真的靠譜嗎？大衛王真的很賢明嗎？

至少對李曉峰來說，對上面兩個問題都持有否定答案。第一，大衛王的事蹟恐怕是不靠譜的，甚至大衛都可能不是他真正的名字。比如說在《聖經》中就兩次講述歌利亞的故事，在第二版本故事中，將這個以色列少年英雄稱之為伊勒哈難，這個可能才是大衛的真名。至於大衛這個名字恐怕是他當上以色列國王之後的稱號。

再提提大衛崛起的歷史，必須要說大衛並不是以色列人的第一位國王，在他之前的第一任以色列王是掃羅，大衛是掃羅的女婿。那麼掃羅是怎麼當上以色列人的國王呢？

在公元前1050年左右的埃比尼澤戰役中，猶太人被非利士人打得丟盔卸甲，幾乎是到了亡國滅種的程度（猶太人經常碰到類似的情況，這真心是和神選之民挨不上邊，上帝似乎每次都不站在他們那邊）。連示羅的聖所都被摧毀，代表著耶和華的神聖約櫃都被搶走了。猶太人不得不逃離耶路撒冷地區，躲進山裡避風頭。

在這種極端危險的情況下，猶太人有了一種覺悟，似乎要選一個真正的帶頭人來帶領他們渡過難關了。那麼這個帶頭人是誰呢？按照《聖經》的說法，老先知撒母耳（實際上是猶太人的大祭司，也就是精神領袖，請注意，這一點十分重要！）選擇了一個十分能打的勇士掃羅。

用先知本人的說法，這是上帝的旨意，是上帝讓他為掃羅施膏油禮（這個儀式一直保留在現在，基督國家國王登基的時候都要搞這一套）。事實證明，這一次上帝他老人家是比較給力的，掃羅確實很強，帶領以色列打敗了非利士人、摩押人和以東人，確保了猶太民族得以繼續存在。

按道理說，掃羅就是以色列人的救世主，是猶太民族的大救星，應該像所有的開國君主一樣建立一個王朝。不說流芳百世，但總能顯赫一時。但是我們能看到的是什麼，掃羅很快就跌下了神壇，被上帝拋棄了。

按照《聖經》的說法，掃羅不適合當國王，因為“出自上帝之手的惡靈在折磨著他”。作為唯物主義者，李曉峰不可能完全相信《聖經》的瞎掰，因為這個事兒從邏輯上就說不通。撒母耳為掃羅施膏油禮時，說掃羅是上帝選中的。怎麼一眨眼，這位上帝的選民就被上帝一手製造的惡靈折磨慘了。而且用猶太祭祀們的說法，上帝拋棄了掃羅，還說掃羅有精神病，不適合當國王。

祭司們的說法，不由得讓李曉峰想到了後世****有名的被精神病事件——誰掌握了話語權，誰就能決定其他人的精神狀況，說你是精神病那你不是也是！

那麼，當年猶太族群的話語權掌握在誰手裡呢？祭祀們牢牢把控了這一權力。作為上帝在人間的代言人，他們的話語權恐怕是要超出世俗國王的。他們才是以色列王國的真正主人！

不妨惡意的猜想一下，當年撒母耳選擇掃羅，恐怕不是什麼上帝的旨意。而是當時的以色列只有掃羅能打仗，能帶領猶太人走出危局。這一點是祭祀們根本做不到的。在極端危難的情況下，撒母耳和掃羅進行了合作或者說交易，撒母耳用祭祀的身份確定掃羅國王的身份，而掃羅則在尊重祭祀神靈代言人地位的前提下，帶領猶太人走出困局。

但是，正所謂可以共患難不可以同富貴，當掃羅基本搞定了非利士人，確保了猶太民族的安全之後，權力鬥爭不可避免的爆發了。不管是誰先動的手，可能是掃羅，也很有可能是撒母耳。掃羅恐怕不喜歡那些所謂的天父代言人，想要大權獨攬；也可能是撒母耳覺得一個猶太國王威脅祭祀的地位。反正這種狗屁倒灶的事情歷史上太常見了，也更符合歷史常理。

反正我們需要知道的是，這兩人鬥起來了，祭祀們用神靈代言人的身份編造種種謠言詆譭掃羅，玩命的黑他。而掃羅也不是省油的燈，準備搶奪祭祀們特有的權