然而，不論身體離上師是遠是近，只要內心保持與上師的默契溝通，理解、領悟、牢記他的教誨，在心靈深處感念他的功德和恩德，就能領受到上師源源不斷的加持。這便是跟隨上師修學佛法，依靠上師趣入解脫。

因觀察而不急於跟上師親近，與因成見而對上師失望，是兩回事。你究竟是不抱成見地觀察，還是感覺上師與你所期望或迷戀的形象不一致？有時候，上師會故意以出人意料或令人失望的形象出現，挑戰你內心的開放能力。

你如果希望上師威嚴，則很可能看到他頑童氣質的一面；你以為上師和風細雨，他則會表現得嚴厲苛責；你覺得上師應該超凡脫俗、與眾不同，他就會像個普通人一樣打嗝、剔牙、生病、衰老。

一心想求即身成佛要訣的米拉日巴尊者見到上師馬爾巴時，馬爾巴正在地裡幹活，他是個不起眼的農夫。名滿天下的大學者那諾巴求見上師帝洛巴時，帝洛巴正在窩棚裡吃魚，他是當地人所公認的瘋乞丐。跋山涉水、歷經磨難的常啼菩薩最終見到上師法勝菩薩時，法勝菩薩正在宮殿裡享受妙樂。這樣的例子不勝列舉。

上師們看來套路都差不多，上來先打破你的成見，讓你悵然若失、不知所措，讓你認識到成見的虛妄可笑，尤其是對你指望能傳授解脫之道的那個人抱有成見。

以前我舅舅羅榮丹巴常對他小時候的一段經歷津津樂道。他的父親，也就是我的外公過世時，家人請來著名的索南嘉措活佛為亡者超度。誰知活佛過來飽餐一頓後倒頭便睡，舅舅見狀，心裡不免著急。直到第二天中午活佛才醒來，他笑著說：“我還是念唸經吧，不然那個孩子要怪我了：‘盡吃我家的東西，什麼事也不做’。”舅舅聽了這話，又驚訝又愧疚，對索南嘉措活佛生起了巨大信心。

沒有被上師的顯現嚇跑，你留了下來，這也許是很久以來第一次，你抵制住自我的誘惑，沒有被它牽著鼻子走。這失敗讓驕傲而狡猾的自我無論如何也不甘心，於是它立刻使出新招，向你道喜說：“現在你已經成為這位重要人物的弟子，你的福報非常人可比。你不僅比一般的凡夫俗子更高明，也比其他宗派的佛教徒更尊貴。你是上根利器，萬里挑一。”如此吹捧之言，你聽起來卻頗為受用。讓你感覺自己很重要，是“自我”慣用的伎倆。

在“自我”的慫恿下，你忙著扮演新的角色。在世人面前，你扮演佛教徒，在佛教徒面前，你扮演道行更高的佛教徒，在上師面前，你扮演“孺子可教”的好弟子這種扮演，可能是有意的，但絕大部分時候卻是無意識的。換言之，你以為自己是佛教徒，而實際上你只是在扮演佛教徒。

你換一種吃飯、睡覺、說話、生活的方式，定期燒香、磕頭、放生，為宗教或公益事業出錢出力。這都沒有問題，關鍵是你做這些是為了向世人證明你是佛教徒，或是為了讓自己安心，肯定自己的確走在公認的正道上，還是為了把自己的本來面目探個究竟？

佛陀傳授八萬四千法門，無一不指向解脫，但不論修哪個法門，若只是做表面文章，而不肯硬碰硬在自心上下工夫，解脫都將遙遙無期。

“自我”說：“上師對每個人的解脫都至關重要，一定要給上師留下好印象。”於是你把自己最好的一面展現出來，希望博得上師的青睞。很多人都有這種經歷：自己本來心浮氣躁、傲慢生硬，但一到上師面前，整個人就平靜、柔和、喜樂起來。如果這種轉變是自然流露，當然再好不過。

經論中對弟子在上師身邊的言行軌範有詳細的開示，比如態度要謙遜溫和，姿勢要恭敬調柔，不可輕浮張揚、無所顧忌等。對一般人來說，這種種寂靜的威儀是需要刻意模仿，才能慢慢學會的，所以只要心裡是真恭敬，一開始在上師面前有點做作也很正常。

我的一位弟子每次見到我都畢恭畢敬、誠惶誠恐，言行舉止顯得有些誇張，常常讓旁邊的道友發笑。雖然作為上師的我並沒有什麼功德，而他真誠的恭敬心有巨大功德，所以我非常讚歎隨喜他。但如果你只是裝模作樣，想表現得比別人更穩重、大方、有見識、有心胸，好讓上師對你另眼相待，則很難與上師相應。

《普賢上師言教》裡工布奔的小故事也許可以給我們一些啟示：

在藏地工布地方有一個單純的人，叫阿奔。一次，他去拉薩朝拜覺沃佛。到大昭寺的佛殿時，其他人都走了。他又累又餓，看見供桌上的食品和酥油燈，心想：覺沃仁波切是把這些糌粑團蘸上燈裡的酥油吃的，為了讓酥油不凝固才點火，好吧，我也照著他的樣子吃點兒東西。