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面就接到這一節了。

《三國演義》的幕後功勞

有子曰：信近於義，言可復也；恭近於禮，遠恥辱也；因不失其親，亦可宗也。

“信近於義，言可復也。”為什麼中國文化提倡“仁、義、禮、智、信”？

“信”有什麼好處？為什麼教人建立“信”？因“信近於義”

，義者相宜也。　這“義”字上表現了中西文化的不同。　我們要注意“仁義”兩字，“仁”字，凡是博愛、慈愛都叫“仁”

，世界各國文化，都有“仁”的同義字；但中國的“義”字，英文、法文、德文，任何一國文字中都沒有同義的字。　只有中國文化中才有的。　這個“義”字，有兩個解釋，儒家孔門的解釋講：“義者宜也”。恰到好處謂之宜，就是禮的中和作用，如“時宜”就是這個意思。　另外一個解釋，就是墨子的精神——“俠義”

，所謂“路見不平，拔刀相助”。中國人有這個性格，為朋友可以賣命，我們中國人這種性格，有時候比儒家的影響還要大，為了朋友，認為這條命該送給你，沒有關係，幫你的忙給了你，其他民族也有這種精神，可是沒有這種定義。　我們有這種文化，而且過去中下層社會普遍存在。　這很重要，尤其一個國家在變亂的時候更明顯，在抗戰期間就看到，老百姓為國家民族犧牲的精神，非常偉大，就是中國文化的表現。　有人說這是儒家孔孟思想影響的，並不

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學　而　第　一５５

盡然，其實是《三國演義》等等幾部小說教出來的。　所以中華民族能夠有忠義之氣，這是我們民族的特性，特別的長處，所以我們負責教育的，要留意這類問題。這裡“信近於義”的“義”

，與墨子的“義”字，有相同之處。　人為什麼守信？答應的話，一定做到。　所以我們歷史上有著名“季布一諾千金”的故事。《論語》中的子路也是這樣的人。“言可復也”

，守信的人，不可講空話，因為“言可復也”

，講了話必須恢復。　什麼是“恢復”？就是講了的話要“兌現”。

“恭近於禮，遠恥辱也。”

禮貌的當中要恭敬。所謂恭，就是內心對事情的莊重認真，並不是看見人敬禮就是恭；雖然不敬禮，當朋友有困難的時候，那種無限關心的神態，不說出來就知道。　所以人恭敬不恭敬，表面態度雖然重要，更重要的是內心的事。　因此恭敬就是禮。　人與人為什麼要恭敬？

“遠恥辱也”

，免得招來無謂的恥辱。“因不失其親，亦可宗也。”

因就是動機，中國文化：親親、仁民、愛物。“因不失其親”

，意思是人絕對無私是做不到的。（這個問題，將來會討論到，中國文化中兩個觀念是由道家出來的，一個是大公無私，一個是絕對自私，兩種極端思想，對我們而言都做不到的。　而儒家則主張有限的自私。）舉個例子，如果大家沒有衣服穿，我弄到了一件，先給我的父親穿，父親穿了給我穿，等自己多一件時，再給別人穿。　助人的心行，由近而遠，漸漸擴及他人。“亦可宗”

，像這個樣子，也可以宗仰。這些都是講做學問的態度。　然後再引用孔子的話：

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子曰：君子食無求飽，居無求安，敏於事而慎於言，就有道而正焉，可謂好學也已。

說明學問的道理，並不是只讀死書，而是注重現實人生中的作人處世。　孔子說生活不要太奢侈，“食無求飽”

，尤其在艱難困苦中，不要有過分的、滿足奢侈的要求。　與《鄉黨篇》孔子自己生活的態度、作人的標準是相通的。“居無求安”

，住的地方，只要適當，能安貧樂道，不要貪求過分的安逸，貪求過分的享受。　這兩句話的意義，是不求物質生活的享受，而重視精神生命的昇華。“敏於事而慎於言”

，包括了一切責任、一切應該做的事，要敏捷——馬上做。“慎於言”

，不能亂說話。“就有道而正焉”

，這個“道”就是指學問、修養。　那麼哪裡叫“有道”呢？古人的書本，書本上就是“有道”

，從書本上去修正作人做事的道理，這個樣子就叫作好學。可見《學而》一篇，並不是說讀書就是學問，前後好幾處，都是這樣證明的。

多才多藝的子貢