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又告

切以誦經者，所以明心見性，禮懺者，所以革舊鼎新。此僧家遵行久矣。皆以歲之冬十月十五日始，以次年春正月十五日終。自有芝佛院以來，龍潭僧到今，不知凡幾誦而凡幾懺矣，而心地竟不明，罪過竟不免，何哉？今卓吾和尚為塔屋於茲院之山．以為他年歸成之所，又欲安期動眾，禮懺誦經。以為非痛加仟悔，則誦唸為虛文；非專精唸誦，則禮懺為徒說。

故此兩事僧所兼修，則此會期僧家常事也。若以兩者目為希奇，則是常儀翻成曠典，如何可責以寡過省愆之道，望以明心見性之理乎？謂宜於每歲十月，通以為常。否則每一期會，必先起念；先起念已，然後舉事；既舉事已，然後募化，既募化已，然後成就。如此艱辛，謂之曠典，不亦宜乎！從今以後，不如先期募化有緣菩薩，隨其多寡，以為資糧。公得二時無飢，即可百日聚首。於是有僧常覺，慨然任之。不辭酷烈之暑，時遊有道之門；不憚跋涉之勤，日履上聖之室。升合不問，隨其願力，無不頓發菩提妙心；擔荷而來，因其齋糧，可使隨獲菩提妙果。誦經者明心，而施主以安坐自收善報；禮佛者仟罪，而施主以粒米遂廣福田。

不唯眾僧不致虛度，雖眾施主亦免唐捐。覺之功，不既溥乎！但如此歲歲年年，則眾僧有福，施主有福，常覺亦有福。恐以我為妄語，故告佛使明知之。

禮誦藥師告文

餘兩年來，病苦甚多，通計人生大數，如我之年，已是死期。既是死期，便與以死，乃為正理，如何不賜我死，反賜我病乎？夫所以賜之病苦者，謂其數未至死，尚欲留之在世，故假病以苦之，使之不得過於自在快活也。若我則該死之人：壽至古稀，一可死也；無益於世，二可死也；凡人在世，或有未了業緣，如我則絕無可了，三可死也。有此三可死，乃不即我死，而更苦我病，何也？聞東方有藥師琉璃光王佛發大弘願，救拔病苦眾生，使之疾病涅槃。卓吾和尚於是普告大眾，趁此一百二十日期會，諷經拜懺道場，就此十月十五日起，先諷《藥師經》一部四十九卷，為我祈求免病。想佛願弘深，決不虛妄也。夫以佛願力而我不求，是我罪也。求佛而佛不理，是不慈也；求佛而佛或未必知，是不聰也：非佛也。吾知其決無是事也。願大眾為我誠心念誦，每月以朔望日念此經，共九朔望，唸經九部。嗚呼！

誦經至九部，不可謂不多矣；大眾之殷勤，不可謂不虔矣。如是而不應焉，未之有也。公可死，不可病。苦口丁寧、至三再三，願佛聽之！

移住上院邊廈告文

龍湖芝佛院佛殿之後，因山蓋屋，以為卓吾藏骨之室。蓋是屋時，卓吾和尚往湖廣會城，居士楊定見及常住僧常中、常通等告神為之。二和尚歸，又告神添蓋兩廂，及前廊邊兩廈。

草草成屋，可居矣，和尚但念力出眾人，成此大屋，宴然居之，不特心神不安，面貌且有厚顏也。屋成，遂題扁懸其額曰：“阿彌陀佛殿”。中塑西方接引佛一尊，高一丈二尺，以為院僧三時念佛、瞻像皈依之地。南向廂房三間，塑起普陀懸崖，坐觀世音菩薩於崖石波濤之上，以顯急苦難大慈悲之力，使眾僧有所依怙，不生怖畏。前廊五間，中間塑韋馱尊者金像一區，連座高九尺，專賴其擁護僧眾，使精勤者獲利益，怠昏者用一杵，故扁其額曰“護法尊者之殿”，而觀音則直書“南無觀世音菩薩”七字而已。殿之東西，供養達磨、伽藍二像。

門樓北上，其神在上，南向則為執金剛神，專聽護法尊者主使。有此種種慈悲威嚴佛菩薩真容，則和尚借佛背後半間丈室以藏骨，心亦安矣。今尚未塑佛，未敢入居正室，且亦未敢謝土。何也？土木之功未得止，則動土之事尚有勞也。公欲擇日入居邊廈，不得不告。

禮誦藥師經畢告文

和尚為倖免病喘，結經謝佛事。念今日是正月十五之望日，九朔望至今日是為已足，九部經於今日是為已完。誦經方至兩部，我喘病即減九分；再誦未及四部，我忍口便能齋素。

齋素既久，喘病癒痊；喘病既痊，齋素益喜。此非佛力，我安能然？雖諷經眾僧虔恪無比，實藥王菩薩憐憫重深，和尚不勝禮謝禱告之至。和尚再告：有小僧常通見藥師如來即愈我疾，亦便發心，隨壇接諷，祈瘡口之速合。乃肅躬而致虔，以此月十六之朝，請大眾諷經一部。

嗚呼！佛乃三界之大父，豈以僧無可取而遂棄之；況我實諸佛之的嗣，又豈忍不以我故而不理也！念此僧雖非克肖，在僧中亦無