薷ㄕ咭印Ｊ槍贖舜砩酥���浦�雜胛宓鄄⒁病Ｈ晃膠何奈薷ㄔ蚩桑�狡洳恢�跏�蠆豢傘７蛑喂��醵嘁櫻�粑餃司〔恢�跏��賾�浣躍鴕閻�跏��蛞嗥竦夢街��跏�眨亢何撓瀉何鬧�跏�玻�焊哂瀉焊咧�跏�玻��宓鄄�腫雜卸�宓郯災�跏�病Ｒ災亮�揖帕鰨�燦興��猿紗蠊φ擼�闖喚雜姓媸狄歡ㄖ�跏�Ｎㄈ逭卟恢��什豢梢雜鎦巍Ｋ淦浼湟嚶幸歡�己希�喚苑切遠ㄉ衿醯�娜誆嘔幔�嬡糝醋筧��笪��咭病Ｊ槍室蚱涫保�悶涫醯�牢薅ㄊ保�椅薅ㄊ醯�侵�接朧畢�⒍�巡煥停�弦病Ｖ雌涫醯�ζ涫保�憊濤蕹＃�踉蠐卸ǎ�侵�街匆歡ㄒ雜τ諼耷睿�我玻�舴蠆患�涫保�恢�涫醯�痺讜蚴踉冢��醪荒芪ナ保皇踉讜蚴痺冢��幣嗖荒芪ナ醯捍嗽蜆芤奈嶂釗四苤��現�弦病Ｈ縶舜碚擼�還�堂��患遙�輟⑸討�皇醯�匆暈牡畚�恢��醯���Ｊ勾右眩�笠櫻�

夫申、商之術，非不可平均天下，而使人人視之盡如指掌也，然而禍患則自己當之矣。

故錯以其殘忍刻薄之術，輔成太子，而太子亦卒用彼殘忍刻薄之術，還害其身。嗚呼！孰知錯傷文帝之無輔，而其父反以傷晁錯之無父乎！是故國爾忘家，錯唯知日夜傷劉氏之不尊也。

公爾忘私，而其父又唯知日夜傷晁氏之不安矣。千載之下，真令人悲傷而不可已，乃班固反譏其父不能學趙母，謬哉！

絕交書

此書若出相知者代康而為之辭則可；若康自為此詞，恐無此理。濤之舉康，蓋所謂真相知者；而康之才亦實稱所舉。康謂己之情性不堪做官，做官必取禍，是也；謂濤不知己，而故欲貽之禍，則不是。以己為鴛雛，以濤為死鼠，又不是。以舉我者為不相知，而直與之絕，又以己為真不愛官，以濤為愛官者，尊己卑人，不情實甚，則尤為不是矣。嗚呼！如康之天才，稍加以學，抑又何當也，而肯襲前人之口吻，作不情之遁辭乎？然此書實峻絕可畏，千載之下，猶可想見其人。毋曰餘貶康也，全為上上人說耳。

養生論

嵇、阮稱同心，而阮則體妙心玄，一似有聞者，觀其放言，與孫登之嘯可睹也。若向秀注《莊子》，尤為已見大意之人，真可謂莊周之惠施矣。康與二子游，何不就彼問道？今讀《養生論》全然不省神仙中事，非但不識真仙，亦且不識養生矣。何以當面蹉過如此耶？以此聰明出塵好漢，雖向、阮亦無如之何，真令人恨恨。雖然，若其人品之高，文辭之妙，則豈“七賢”之所可及哉！

琴賦

《白虎通》曰：“琴者，禁也。禁人邪惡，歸於正道，故謂之琴。”餘謂琴者心也，琴者吟也，所以吟其心也。人知口之吟，不知手之吟；知口之有聲，而不知手亦有聲也。如風撼樹，但見樹鳴，謂樹不鳴不可也，謂樹能鳴亦不可。此可以知手之有聲矣。聽者指謂琴聲，是猶指樹鳴也，不亦泥歟！屍子曰：“舜作五絃之琴，以歌南風，曰：“南風之薰兮，可以解吾民之慍兮。’因風而思民慍，此舜心也，舜之吟也。微子傷殷之將亡，見鴻雁高飛，援琴作操，不敢鳴之於口，而但鳴之於手，此微子心也，微子之吟也。文王既得后妃，則琴瑟以友之，鐘鼓以樂之，向之展轉反側，寤寐思（復）者，遂不復有，故其琴為《關雎》。而孔子讀而贊之曰：“《關雎》樂而不淫。”言雖樂之過矣，而不可以為過也。此非文王之心乎？非文王其誰能吟之？漢高祖以雄才大略取天下，喜仁柔之太子既有羽翼，可以安漢；又悲趙王母子屬在呂后，無以自全。故其倚瑟而歌鴻鵠，雖泣下沾襟，而其聲慷慨，實有慰藉之色，非漢高之心乎？非漢高又孰能吟之？

由此觀之，同一心也，同一吟也，乃謂“絲不如竹，竹不如肉”，何也？夫心同吟同，則自然亦同，乃又謂“漸近自然”，又何也？豈非叔夜所謂未達禮樂之情者耶！故曰：“言之不足，故歌詠之；歌詠之不足，故不知手之舞之。”康亦曰：“復之不足，則吟詠以肆志；吟詠之不足，則寄言以廣意。”傅仲武《舞賦》雲：“歌以詠言，舞以盡意。論其詩不如聽其聲，聽其聲不如察其形。”以意盡於舞，形察於聲也。由此言之，有聲之不如無聲也審矣，盡言之不如盡意又審矣。然則謂手為無聲，謂手為不能吟亦可。唯不能吟，故善聽者獨得其心而知其深也，其為自然何可加者，而孰雲其不如肉也耶？吾又以是觀之，同一琴也，以之彈於袁孝尼之前，聲何誇也？以之彈於臨絕之際，聲何慘也？琴自一耳，心固殊也。心殊則手殊，手殊則聲殊，何莫非自然者，而謂手不能二聲可乎？而謂彼聲自然，此聲不出於自然可乎？故蔡邕聞弦而知殺