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４７２梁啟超文集

性，常非能以現境界而自滿足者也；而此蠢蠢軀殼，其所能觸能受之境界，又頑狹短局而至有限也；故常欲於其直接以觸以受之外，而間接有所觸有所受，所謂身外之身、世界外之世界也。此等識想，不獨利根眾生有之，即鈍根眾生亦有焉。而導其根器，使日趨於鈍，日趨於利者，其力量無大於小說。小說者，常導人遊於他境界，而變換其常觸常受之空氣者也。此其一。人之恆情，於其所懷抱之想像，所經閱之境界，往往有行之不知，習矣不察者。無論為哀、為樂、為怨、為怒、為戀、為駭、為憂、為慚，常若知其然而不知其所以然；欲摹寫其情狀，而心不能自喻，口不能自宣，筆不能自傳。有人焉，和盤托出，徹底而發露之，則拍案叫絕曰：善哉善哉！如是如是！所謂“夫子言之，於我心有慼慼焉”。

感人之深，莫此為甚。此其二。此二者實文章之真諦，筆舌之能事。苟能批此窾、導此竅，則無論為何等之文，皆足以移人。

而諸文之中能極其妙而神其技者，莫小說若。

故曰：小說為文學之最上乘也！由前之說，則理想派小說尚焉；由後之說，則寫實派小說尚焉。小說種目雖多，未有能出此兩派範圍外者也。

抑小說之支配人道也，復有四種力：一曰燻，燻也者，如入雲煙中而為其所烘，如近墨朱處而為其所染，《楞伽經》所謂“迷智為識，轉識成智”者，皆恃此力。人之讀一小說也，不知不覺之間，而眼識為之迷漾，而腦筋為之搖颺，而神經為之營注，今日變一二焉，明日變一二焉，剎那剎那，相斷相續，久之而此小說之境界，遂入其靈臺而據之，成為一特別之原質之種子。有此種子故，他日又更有所觸所受者，旦

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論小說與群治之關係５７２

旦而燻之，種子愈盛，而又以之燻他人，故此種子遂可以徧世界。一切器世間、有情世間之所以成、所以住，皆此為因緣也。

而小說則巍巍焉具此威德以操縱眾生者也。

二曰浸，燻以空間言，故其力之大小，存其界之廣狹；浸以時間言，故其力之大小，存其界之長短。

浸也者，入而與之俱化者也。

人之讀一小說也，往往既終卷後，數日或數旬而終不能釋然。

讀《紅樓》竟者，必有餘戀，有餘悲；讀《水滸》竟者，必有餘快，有餘怒。何也？浸之力使然也。等是佳作也，而其卷帙愈繁、事實愈多者，則其浸人也亦愈甚！如酒焉：作十日飲，則作百日醉。我佛從菩提樹下起，便說偌大一部《華嚴》，正以此也。三曰刺，刺也者，刺激之義也。燻、浸之力，利用漸；刺之力，利用頓。燻、浸之力，在使感受者不覺；刺之力，在使感受者驟覺。刺也者，能入於一剎那頃忽起異感而不能自制者也。我本藹然和也，乃讀林沖雪天三限、武松飛雲浦厄，何以忽然髮指？

我本愉然樂也，乃讀晴雯出大觀園、黛玉死瀟湘館，何以忽然淚流？我本肅然莊也，乃讀實甫之琴心、酬簡，東塘之眠香、訪翠，何以忽然情動？

若是者，皆所謂刺激也。

大抵腦筋愈敏之人，則其受刺激力也愈速且劇。

而要之必以其書所含刺激力之大小為比例。

禪宗之一棒一喝，皆利用此刺激力以度人者也。

此力之為用也，文字不如語言。

然語言力所被，不能廣、不能久也，於是不得不乞靈於文字。

在文字中，則文言不如其俗語，莊論不如其寓言，故具此力最大者，非小說末由！四曰提，前三者之力，自外而灌之使入；提之力，自內而脫之使出，實佛法之最上乘也。凡讀小說者，必常若自化其身焉——入於書中，而為其書之主人翁。

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６７２梁啟超文集

讀《野叟曝言》者，必自擬文素臣；讀《石頭記》者，必自擬賈寶玉；讀《花月痕》者，必自擬韓荷生若韋痴珠；讀梁山泊者，必自擬黑旋風若花和尚；雖讀者自辯其無是心焉，吾不信也。夫既化其身以入書中矣，則當其讀此書時，此身已非我有，截然去此界以入於彼界，所謂華嚴樓閣，帝網重重，一毛孔中萬億蓮花，一彈指頃百千浩劫，文字移人，至此而極！

然則吾書中主人翁而華盛頓，則讀者將化身為華盛頓；主人翁而拿破崙，則讀者將化身為拿破崙；主人翁而釋迦、孔子，則讀者將化身為釋迦、孔子，有斷然也。度世之不二法門，豈有過此？此四力者，可以盧牟一