自己大驚小怪，因而引起一連串的胡思亂想，結果自己嚇自己；而且，想的時間越長，越是都往壞處想。有時候，我幻想著，那定是魔鬼在作祟；於是，我的理智便隨聲附和，支援我的想法。我想，其他人怎麼會跑到那兒去呢？把他們送到島上來的船在哪裡呢？別的腳印又在什麼地方呢？一個人又怎麼可能到那邊去呢？但是，再一想，要是說魔鬼在那兒顯出人形，僅僅是為了留下一個人的腳印，那又未免毫無意義，因為我未必一定會看到它。我想，魔鬼若為了嚇嚇我，可以找到許多其它辦法，何必留下這個孤零零的腳印呢？

何況我住在島的另一頭，魔鬼絕不會頭腦如此簡單，把一個記號留在我十有八九看不到的地方，而且還留在沙灘上，因為只要一起大風，就會被海潮衝得一乾二淨。這一切看來都不能自圓其說，也不符合我們對魔鬼的一般看法，在我們眼裡，魔鬼總是十分乖巧狡猾的。

所有這一切都使我不得不承認，我害怕那是魔鬼的作為是毫無根據的。因此，我馬上得出一個結論：那一定是某種更危險的生物，也就是說，一定是海島對岸大陸上的那些野人來跟我作對。他們划著獨木舟在海上閒遊，可能捲入了急流，或碰上逆風，偶爾衝到或刮到海島上。上岸後又不願留在這孤島上，又回到了海上，要不我該發現他們了。

當上述種種想法在我頭腦裡縈迴時，我起初還慶幸自己當時沒有在那邊，也沒有給他們發現我的小船。要是他們真的看到了小船，就會斷定這小島上有人，說不定會來搜尋我。

可是，我又胡思亂想起來，出現了一些恐怖的念頭。我想，他們可能已發現了我的小船，並且也已發現這島上有人。又想，如果這樣，他們一定會來更多的人把我吃掉；即使他們找不到我，也一定會發現我的圍牆。那樣，他們就會把我的穀物通通毀掉，把我馴養的山羊都劫走；最後，我只好活活餓死。

恐懼心驅走了我全部的宗教信仰。在此之前，我親身感受到上帝的恩惠，使我產生了對上帝的信仰；現在，這種信仰完全消失了。過去，上帝用神蹟賜給我食物；而現在，我似乎認為他竟無力來保護他所賜給我的食物了。於是，我責備自己貪圖安逸的生活，不肯多種一些糧食，只圖能接得上下一季吃的就算了，好像不會發生什麼意外似的，認為我一定能享用地裡收穫的穀物。這種自我譴責是有道理的，所以我決定以後一定要屯積好兩三年的糧食。這樣，無論發生什麼事，也不致於因缺乏糧食而餓死。

天命難測，使人生顯得多麼光怪陸離，變化無窮啊！在不同的環境下，人的感情又怎樣變幻無常啊！我們今天所愛的，往往是我們明天所恨的；我們今天所追求的，往往是我們明天所逃避的；我們今天所希翼的，往往是我們明天所害怕的，甚至會嚇得膽戰心驚。現在，我自己就是一個生動的例子。以前，我覺得，我最大的痛苦是被人類社會所拋棄，孤身一人，被汪洋大海所包圍，與人世隔絕，被貶黜而過著寂寞的生活。彷彿上天認定我不足與人類為伍，不足與其他人交往似的。我當時覺得，假如我能見到一個人，對我來說不亞於死而復生，那將是上帝所能賜給我的最大的幸福，這種幸福僅次於上帝饒恕我在人間所犯的罪孽，讓我登上天堂。而現在呢，只要疑心可能會看到人，我就會不寒而慄；只要見到人影，看到人在島上留下的腳印無聲無息地躺在那裡，我就恨不得地上有個洞讓我鑽下去。

人生就是這麼變幻無常。我驚魂甫定之後，產生了關於人生的離奇古怪的想法。我認識到，我當前的境遇，正是大智大仁的上帝為我安排的。我既然無法預知天命，就該服從上帝的絕對權威。因為，我既然是上帝創造的，他就擁有絕對的權力按照他的旨意支配我和處置我；而我自己又曾冒犯過他，他當然有權力給我任何懲罰，這是合情合理的。我自己也理所當然地應接受他的懲罰，因為我對上帝犯了罪。

於是，我又想到，既然公正而萬能的上帝認為應該這樣懲罰我，他當然也有力量拯救我。如果上帝認為不應該拯救我，我就應該認命，絕對地、毫無保留地服從上帝的旨意；同時，我也應該對上帝寄予希望，向他祈禱，靜靜地聽候他聖意的吩咐和指示。

我就這樣苦思冥想，花去了許多小時，許多天，甚至許多星期，許多個月。思考的結果，在當時對我產生了一種特殊的影響，不能不在這裡提一下。那就是：一天清晨，我正躺在床上想著野人出現的危險，心裡覺得忐忑不安。這時，我忽然想到《聖經》上的話：〃你在患難的時候呼求我，我就必拯救你，而你要頌讚我。

〃於