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【漫談】領導不僅是作決定和下命令，而且在作出決定之前要傾聽各種意見，這才是社會領導者應有的工作方式。要敞開大門和敞開思想，容忍他人的觀點，並與大多數人的觀點思想盡量取得和諧，要懂得作為國人所共有的社會準則要比任何分歧更重要。

　損之又損，以至於無為。

【註釋】我們應該探討、效法和順應宇宙萬物的基本規律，用這種規律來指導我們的實踐。所以，為道者隨著對〃道〃理解的加深，他們脫離事物自性必然的主觀尚為行動就會日益消損，消損又消損，以致最後達到完全消除了主觀妄為。

範應元說：〃人心本虛，私慾窒之，則難復其初。漸去之，又去之，以至於無為，則仍虛矣。〃鄭板橋詩曰：〃四十年來畫竹枝，日間揮灑夜間思。繁冗刪盡留清瘦，畫到生時是熟時。〃

【漫談】“無為”並非是“不為”。“無為”作為一種政治原則和行為方式，其基本特徵就是“因其自然”“不越性分”。而從主觀方面來說，就是不要有主動興事造作的意願，其行為不出於一己之嗜慾、私利，而是因百姓之思而思，因民之利而利之，因民之患而去之。就是“輔萬物之自然而不敢為”。雖有思有為，卻不是出自聖人的主觀意志，因此實際上可謂是無為。

在老子看來，“無為”是聖人“治天下”、“取天下”的基本原則。老子提倡“無為”，其形上學依據是“道常無為而無不為”，其現實政治理由是“我無為而民自化”、“為無為，則無不治”。無為是針對有為而發的。老子認為，“民之難治，以其上之有為，是以難治。”因此，他大力宣傳“無為之有益”。

在歷史上，將無為理解成“固執地不為”者雖是少數，但是，將無為視作政治上的無所作為、放任自流者，則始終大有人在。許多人就是從消極的方面去理解無為的。“具體到政治上來說，必然會有官員要貪汙腐敗、為非作歹。對於這些自發的“惡”，如果也“因其自然”，那就是助紂為虐了。北宋《老子》注家在鼓吹“因其自然”的思想時，極少注意到其消極影響。只有蘇轍在談到“因萬物之自然”時，在後面明確地提出，要“除其害”。

宋徽宗喜愛無為之道，但他卻對“無為”和“因其自然”產生了誤解。在《御解道德真經》中，老子的“無為”就被解釋成了消極地順應自然，不廢一物，不立一物，完全放棄所為。據他的看法，無為就是“因其固然，付之自爾”；認為就象季節的更替一樣，都是不需要人力作用，自己就可以完成。他誤認為，只要他做到“因其自然”，就是一個好皇帝，而他所“因”的“自然”（即大臣們的各種行為）是好是壞，完全不需要他去分辨。由此而造成的各種後果，他也不必掛心。這樣，他完全忘記了老子所謂：“聖人無常心，以百姓心為心”，而直接步向了另一個極端。他對天下治亂採取的這種完全不負責態度，以及他對善惡的不加分辨，實際上是促進了惡勢力的發展。其結果是奸臣當道、民不聊生，最後導致了國家的滅亡。

【漫談】黑格爾和宋徽宗，雖然是不同國度不同年代，似乎是風馬牛不相及，然而其對於“自然”、對於“現實”的認識和態度，卻有異曲同工之妙。黑格爾曾斷言現實的就是合理的，合理的就是現實的。但是他講這話時，他的〃現實的〃一詞並不指經驗主義者所要指的意思。他承認，甚至還強調，凡經驗主義者所以為的事實，都是不合理的，而且必然都要成為不合理的；只有把事實作為全體的樣相來看，從而改變了它的外表性格，才看出它是合理的。儘管如此，把現實的和合理的同一看待，不可避免地仍舊要造成一些與〃凡存在的事物都是正當的〃這個信念分不開的自滿情緒。在這一點上，難道與宋徽宗不是有些默契嗎！

　無為而無不為。

【註釋】無為：無違背客觀法則的無主觀妄為之為。

陰陽之和，不長一類；甘露時雨，不私一物。故天道運而無所為則萬物生，帝道運而無所為則天下歸，聖道運而無所為則海內服。明堂之治，王中無為，以守至正，上承天之所為，下以正其所為，未有不以無為為之者。若過分強調人的主體意志，忽視事物的客觀規律，就會陷入唯意志論。所謂無不為，是說消除了主觀妄為，行為與事物的自性必然達到了一致，如此，將無往而不勝，無往而不勝，則可謂是無不為。

蔣錫昌說：〃上行無為，則民亦自正，而各安其業，故無不為也。無為者，言其因，無不為者，言其果。〃

【漫談】老子的〃無為