，則其先三善言之前（5），必有善行也。有善行，必有善政。政善則嘉瑞臻（6），福祥至，熒惑之星無為守心也（7）。使景公有失誤之行，以致惡政，惡政發，則妖異見（8），熒之守心（9），桑穀之生朝（10），高宗消桑穀之變，以政不以言；景公卻熒惑之異（11），亦宜以行。景公有惡行，故熒惑守心。不改政修行，坐出三善言，安能動天！天安肯應！何以效之？使景公出三惡言，能使熒惑守心乎（12）？夫三惡言不能使熒惑守心（13），三善言安能使熒惑退徙三舍？以三善言獲二十一年，如有百善言，得千歲之壽乎？非天祐善之意，應誠為福之實也（14）。

【註釋】

（1）變：禍亂，凶兆。

（2）根據文意，疑“延”後脫一“命”字。上文有“君延命二十一年”，可證。（3）下文分述“善行”、“善言”，故疑“善行”之後脫“善言”二字。

（4）由：這裡是來源的意思

（5）在一句中，同出“先”、“前”二字，於義未妥。故疑“先”系“出”之誤。“出三善言”重迭上文，可證。

（6）臻（hen針）：至，到。

（7）無為：這裡的意思是沒有理由。

（8）妖：妖象。這裡指凶兆。見（xi4n現）：同“現”。

（9）“熒”下疑奪一“惑”字。

（10）根據文氣，疑“桑”前奪一“猶”字。桑穀之生朝：參見7·5注（1）“桑穀之異”條。

（11）卻：退。這裡是消除的意思。

（12）守：疑“食”之誤。本篇末有“如景公復出三惡言，熒惑食心乎”句，可證。

（13）守心：遞修本作“食心”，可從。

（14）應：報答。

【譯文】

齊景公想禳解彗星的災難，就像子韋想轉嫁火星的災禍一樣。宋景公不肯聽信子韋的勸說，就像晏子不肯依從齊景公禳解彗星災難一樣。齊景公如像子韋，晏子如像宋景公。同樣的凶兆，同類的事情，表現在兩個人身上，上天好像贊賞宋景公，讓火星移動三個地方，延長他壽命二十一年，唯獨不稱讚晏子，讓彗星消除增添他的壽命，為什麼上天保祐善人那麼不公平、不純正，不用同一個標準呢？國君有好的德行好的言語，好德行生於好心，好言語出於好意，它們同樣的來源，同樣的氣，沒有什麼兩樣。宋景公說了三句好聽的話，在他說三句好話之前，必定有好的德行。有好的德行，一定有好的政治。政治好，就會有吉祥的徵兆出現，福祥的到來，火星就沒有理由迫近心宿。假使宋景公有錯誤的德行，導致成惡劣政治，惡劣政治發生，就會凶兆出現，火星就會迫近心宿，像桑樹和穀樹就會突然在朝廷里長出。商高宗消除桑樹和穀樹的災禍，是靠改善政治，而不是靠講好話；宋景公消除火星的災禍，也應該靠好的行動。宋景公有惡劣德行，所以火星侵犯心宿。他卻不改善政治修養德行，而是坐著說三句好話，怎麼就能感動上天！上天怎麼肯答應！用什麼來證明呢？假使讓宋景公說三句壞話，能使火星吃心宿嗎？三句壞話不能使火星吃掉星宿，那麼三句好話怎麼能使火星退去轉移三個地方呢？以三句好話得到二十一年壽命，如果說一百句好話，那不是要得到千年的壽命？這不是上天保祐善人的意思，也不是用賜福來報答誠心人的實情。

【原文】

17·4子韋之言：“天處高而聽卑，君有君人之言三，天必三賞君。”

夫天體也，與地無異。諸有體者，耳鹹附於首。體與耳殊，未之有也。天之去人，高數萬裡，使耳附天，聽數萬裡之語，弗能聞也。人坐樓臺之上，察地之螻蟻，尚不見其體，安能聞其聲。何則？螻蟻之體細，不若人形大，聲音孔氣不能達也（1）。今天之崇高非直樓臺（2），人體比於天，非若螻蟻於人也。謂天非若螻蟻於人也（3）。謂天聞人言，隨善惡為吉凶，誤矣。四夷入諸夏（4），因譯而通。同形均氣，語不相曉，雖五帝三王不能去譯獨曉四夷，況天與人導體，音與人殊乎！人不曉天所為，天安能知人所行？使天體乎，耳高不能聞人言。使天氣乎，氣若雲煙，安能聽人辭！說災變之家曰：“人在天地之間，猶魚在水中矣。其能以行動天地，猶魚鼓而振水也。魚動而水蕩氣變（5）。”此非實事也。假使真然，不能至天。魚長一尺，動於水中，振旁側之水，不過數尺，大若不過與人同（6），所振盪者不過百步，而一里之外淡然澄靜（7），離之遠也。今人操行變氣，遠近宜與魚等，氣應而