君子所存之心。只是愛人敬人之心。蓋人有親疏貴賤。有智愚賢不肖。萬品不齊。皆吾同胞。皆吾一體。孰非當敬愛者。

普賢十大願王，第一願就是禮敬諸佛。‘蓋人有親疏貴賤，有智愚賢不肖。萬品不齊，皆吾同胞，皆吾一體，孰非當敬愛者？’這是從“理”上來觀察；“事”上確實有親、疏、貴、賤，有智、愚、賢、不肖，但都是我們的‘同胞’。

所以明白這個道理，這個事實真相，才曉得真正是‘皆吾同胞，皆吾一體’。佛說“盡虛空、遍法界就是一個自己”。所以佛的慈悲是“無緣大慈，同體大悲”，就是這樣建立的。哪一個不應該禮敬，不應該愛護呢？人人都應該敬愛，事事物物我們都應該要敬愛。

愛敬眾人。即是愛敬聖賢。能通眾人之志。即是通聖賢之志。

從前讀書明理的人“敬聖敬賢”，跟我們現代工商社會貪、瞋、痴、慢不斷增長的人“敬聖敬賢”，在思想、心態上不一樣。從前人敬聖敬賢，是因為聖賢是我們的模範，取“見賢思齊”的意思；現代人敬佛、敬菩薩、敬鬼神，是希望佛菩薩、鬼神多讓他賺一點錢，其目的在此。‘通聖賢之志’，聖賢之志就是為眾生造福。哪一個人不希望得到安和樂利？中國人常講的五福——人人都希望自己有福，希望自己長壽、富貴、健康、幸福，這是世間人的希望。但是這些都是善因善果；希望得好的果報，但是忘了好的果報是要好因緣才結得的。若不修好因，不結善緣；希求好的果報，是決定不能得到的。聖賢人希望每一個人都得到殊勝的果報，所以聖人之志就是群眾之心。只是聖人有智慧，群眾迷惑顛倒，所以聖人教導大眾修善積德，才能使人人皆得到好的果報。

修善積德從‘愛敬’開始。先學愛人、敬人，愛物、敬物，愛事、敬事，對於人、物、事要真正‘愛敬’。所以十大願王裡的菩薩修行原則，第一條就是“禮敬諸佛”。我們讀《禮記》，第一句話“曲禮曰：毋不敬。”就是教“敬”，“毋不敬”就是一切恭敬。要從這裡下手。

何者。聖賢之志。本欲斯世斯人。各得其所。吾合愛合敬。而安一世之人。即是為聖賢而安之也。

聖賢、佛菩薩只有一個想法、一個心願，就是教導一切眾生‘各得其所’。聰明傑出的人，誘導他成佛作祖；沒有這個大志，他希望得到什麼，都祝福他、幫助他能夠如願，這是聖賢之志。所以要心存愛敬。

何謂成人之美。玉之在石。抵擲則瓦礫。追琢則圭璋。

‘成’，是成就。別人有好事，我們要幫他成就，這也是性德。

‘玉之在石，抵擲則瓦礫，追琢則圭璋’，這是舉一個比喻。‘玉’是石頭裡面最精最美的，加以琢磨就變成玉器；‘圭璋’，是古時候的信物。在古代——尤其是上古，玉做成“璧”，璧是圓形的，中間有個孔；“圭”是手上拿的。當時的用途，就像我們現在記事用的記事本子，是作備忘之用。“圭”大，“璋”比較小。這些玉器在故宮裡可以看到，有商周的、秦漢的，歷史的價值都非常高。

故凡見人行一善事。或其人志可取而資可進。皆須誘掖而成就之。或為之獎借。或為之維持。

我們今天所講的“培育人才”。看到這個人心地很善良、很忠厚，或者志向純正可取；‘資’，是資助，我們應當要幫助他、成全他。‘皆須誘掖而成就之’，就是要誘導他、要成就他、教養他、培訓他。《華嚴經五十三參》是很好的榜樣，你看善財童子自己以學生身分去參訪善知識，他是我們的前輩，是我們的長者。縱然年歲很輕，他的道德、學問是我們所尊敬的，我們應當跟他學習。他見到善知識先是禮敬，善知識一定會問他，你從那裡來的？你到這裡來做什麼？你有什麼需求？五十三位善知識，所問與善財對答完全相同。所以這句話給我們的印象非常之深刻，前後重複了數十遍。第一句是：“我已經發阿耨多羅三藐三菩提心，立志要成就無上菩提（阿耨多羅三藐三菩提就是無上正等正覺），但是我不曉得怎樣修持？怎樣存心？所以到這裡來請教。”發心就是此地講的“立志”。志可取，又好學，我們遇到了一定要盡心盡力幫助他。所以有志向、有目標、不論世間、出世間都是有前途、有成就；遇到這樣的人，就是俗話常講的“遇英才而育之”。你真正遇到這樣的材料，就要設法去幫助他、成全他！

‘或為之獎借’，‘獎’，是獎勵。‘或為之維持’，‘維持’，就是在他有困難的時候幫助他，使他能安心於學業和道業。

或為白其誣而分其謗。務使之成立而後已。