，還哪裡有閒思雜念？這便是‘寂然不動’，便是‘未發之中’，自然可以‘發而中節’，自然可以‘物來順應’。”

也就是說，我們平時的“閒思雜慮”並非是閒的、雜的，而是有所指的。人在胡思亂想時可能會想好的，也可能會想壞的。人人都會想自己發財，人人也會想自己可能會碰上倒黴事。這些胡思亂想的背後，其實都是我們對名利的奢望和怕失去的擔憂，它們都屬於非分之想。如果你真看淡名利，如果你真看透生死，你就不可能在平時胡思亂想。

當然，王陽明所以說閒思雜念也屬於私慾，還因為閒思雜慮只存在於我們的腦海中，還沒有被實現。所以我們思慮的善惡、是非，並非如白晝和黑夜那樣容易分辨。我們以為正在對未來憧憬，實際上卻是貪慾。我們以為正在勾勒當一個偉大的人，實際上卻是好名的私慾。在這些真假難辨的閒思雜慮中，很容易會讓良知無法判斷，最終會遮蔽良知。

所以王陽明說，一定要根除閒思雜慮，唯一的辦法就是把那些影響閒思雜慮的私慾給克掉。但這又是個難題，誰不喜歡名利，誰不垂涎美女，誰不愛聽靡靡之音，誰不對生猛海鮮大吞口水？

正如王陽明的另一位弟子蕭惠所擔憂的：“想念私慾的心真是難以克除啊。”

蕭惠說這句話時，仰面朝天，一副看透宇宙玄機的樣子。王陽明讓他坐正了，向他伸出手掌做要東西狀。

蕭惠茫然：“您要什麼？”

“把你想念私慾的心拿來，我替你克！”

蕭惠很尷尬，扭捏起來。

王陽明接著說：“人必須要有為自己著想的心方才能克除想念私慾的心（克己），能夠克除想念私慾的心，才能成就自己。”

蕭惠馬上介面：“為自己著想的心我有啊，可就是不知為什麼不能克己？”

王陽明笑道：“你說說你那顆為自己的心是怎樣的？”

蕭惠沉思起來，沉思了好久嘆息道：“我也一心要做好人，便自我感覺很有一些為自己的心。如今想來，也只是一個空有軀殼的我，並非真實的自我。”

王陽明搖頭：“你這是玩和尚那一套，沒意思。真正的我怎能離開身體？你所說的‘空有軀殼的我’，豈不是指耳、目、口、鼻、四肢嗎？”

蕭惠連連點頭說：“正是為了這些。眼睛愛看美色，耳朵愛聽美聲，嘴巴愛吃美味，四肢愛享受安逸。因此便不能克己。”

王陽明語重心長地解說道：“老子說過，美色使人目盲，美聲使人耳聾，美味使人口傷，放縱令人發狂。所有這些對你的耳目口鼻和四肢都有損害，怎麼會有益於你的耳目口鼻和四肢呢？如果真的是為了耳目口鼻和四肢，就要考慮耳朵當聽什麼，眼睛當看什麼，嘴巴當說什麼，四肢當做什麼。只有做到‘非禮勿視，非禮勿聽，非禮勿言，非禮勿動’，才能實現耳目口鼻和四肢的功能，這才真正是為了自己的耳目口鼻和四肢。‘非禮勿視，非禮勿聽，非禮勿言，非禮勿動’，並非你的耳目口鼻和四肢自動不看、不聽、不說、不動，這必須是你的心在起作用。你心的視、聽、言、動透過你的眼、耳、口、四肢來實現。如果你的心不存在，就沒有你的耳目口鼻。

“所謂的心，並非專指那一團血肉。所謂的真正的心，是那能使你視、聽、言、動的‘性’，有了這個它，才有了生生不息之理，也就是仁。性的生生之理，顯現在眼時便能看，顯現在耳時便能聽，顯現在口時便能說，顯現在四肢便能動，這些都是天理在起作用。因為天理主宰著人的身體，所以又叫心。這心的本體，本來只是一個天理，原本無非禮存在。這就是你真實的自我。它是人的肉體的主宰。如果沒有真我，也就沒有肉體。你若真為了那個肉體的自我，必須依靠這個真我。做到戒慎於不視，恐懼於不聞，害怕對這個真我的本體有一絲損傷。稍有絲毫的非禮萌生，有如刀剜針刺，不堪忍受，必須扔了刀、拔掉針。如此方是有為己之心，方能克己。你現在正是認賊為子，反而說什麼有為自己的心，但為何不能克己呢？”

這通大道理讓蕭惠俯首。

它是王陽明心學傳授給我們剷除私慾的指導思想，也是做“真我”的大方針。

人生在世，不可拘泥常規

王陽明的弟子黃省曾向王陽明請教說：“《論語》上說，‘君子對於天下的人和事，沒有出於私利的厚薄親疏，只是按照義去做。’世間的每件事都要這樣嗎？”

王陽明回答：“當然，不過需要一個‘主宰’才可。‘義’，也就是良知，是適宜