的心除了思想之外就什麼也看不到了。你不能以思想來看思想，以時間來看時間。因此思想無論怎麼造作，怎麼否定，仍然侷限在自己有限的範圍內。

在回答以上這些問題前，必須先回答另一個問題：思想到底是什麼？思想者和思想是分開的嗎？經驗者和經驗之間有差別嗎？觀察者有別於他所觀察的東西嗎？如果觀察者有別於他所觀察的東西，那麼分歧和矛盾將永遠存在。要想超越這個裂痕，我們就必須瞭解觀察者是什麼。很顯然是它製造了這個分歧。在你和你的妻子或你和那棵樹之間，製造分歧的就是這個觀察者。那麼這個觀察者、思想者、經驗者，到底是什麼？觀察者就是永遠在活動、永遠在覺察事情、覺察自己存在的生命體。他所覺察的就是他和人、事、物及各種觀念的關係。觀察者就是思想的機械活動，他既是觀察的本身，也是神經系統和感官的知覺。觀察者就是他自己的名字、他的侷限以及那份侷限和生命之間的關係。這些都是觀察，更是他對自己的觀念——從過去、傳統、侷限所建立的意象。觀察者一直在思考和行動，他的行動永遠是依據他對自己和對這個世界的意象。這個觀察者在關係中的活動助長了分歧，這樣的活動是我們唯一瞭解的關係。這樣的活動和觀察者是沒有分別的，它就是觀察者本身。那個在談和這個世界的關係的就是他自己。他無法看到他的關係就是他自己的活動，也就是他自己。因此製造分歧的就是觀察者的活動，觀察者就是劃分觀者與所觀之物的活動，也就是分歧和矛盾的肇因。

我們生活中的分歧就是思想的結構，也是那個認為自己是分開的觀察者的活動。他進一步把自己想成了有別於思想的思想者。但沒有思想哪來的思想者，因此兩者是一體的。他就是經驗者，然後他又把他和經驗分開。觀察者、思想者、經驗者無別於所觀之物、思想和經驗的本身。這並不是一個口頭上的結論。如果是一個結論，它就會把這個結論及繼之而起的活動分開。當你看到了這個真相，界分就不存在了。這就是我們所要說的重點。觀察者和所觀之物之間的戰爭，就是心中的衝突。這才是最需要了解的事。只有在當下，我們才能回答我們的問題；只有在當下，我們才能超越時間和記憶的牢牆，因為只有在當下，思想才停止，只有當下，思想才不助長分歧。還有另一種思想是可以溝通、可以活動、可以工作的，它不會造成關係中的分歧。正道就是活在沒有觀察者的行動中。

問：思想到底奠基在哪裡或什麼東西之上？

克：它奠基在沒有觀察者的行動之上。了悟到這一點就是大愛。我們一旦瞭解觀者即所觀之物，這份了悟就產生了——而這就是冥想。

心的對話：關於自由的八次對談

衝突的真相

發問者：無論外在或內在都有許多事情令我矛盾。外在的衝突我可以解決，我現在想知道如何解決內心那些永無止境的衝突。我想解脫這所有的爭鬥，我到底該怎麼辦？有時候我認為衝突是無法避免的，我在生存競爭中看到大欺小，智力高的控制智力低的，某種信仰壓抑另一種信仰，某一個國家統御另一個國家，如此迴圈不已。我看到這個現象，並且接受了它，但又好像不怎麼對勁：其中好像沒有任何愛的品質。我覺得如果我能停止內心的爭戰，也許能產生一些愛。但是我對整件事是那麼不確定與困惑。所有偉大的老師都強調我們必須奮鬥，要想找到真理或上帝，必須透過訓練、控制和犧牲：不論哪一種形式的宗教，這個奮戰都被神聖化了。然而你現在卻說，衝突是混亂的根由，我如何能知道衝突的真相是什麼？

克里希那穆提：任何形式的衝突都會扭曲心智，這是一項事實，不是什麼無心的批判或意見。兩個人之間的衝突會阻礙他們的相互瞭解，因為衝突會阻礙覺知力。瞭解真相是唯一重要的事，而不是去說明應該怎麼樣。真相和應該怎麼樣之間的分歧就是衝突的根源，概念和行動之間的間隔也會助長衝突。真相和形象是兩個不同的東西，追求形象會導致各種的衝突、幻覺和虛偽。反之，瞭解真相卻能帶我們進入完全不同的心境。

相互矛盾的衝動會帶來衝突；意志力和某一個形式的慾望對立，也會產生衝突。過往的記憶和當下的真相對立，便是衝突和時間感。變成或達成都是衝突和時間感。模仿、臣服、順從、宣誓、後悔、壓抑，這些多少也會帶來衝突。腦子的結構本來就需要安全感，它能覺察危險，它就是衝突的來源。其實根本沒有所謂的安全和永恆，因此我們整個的生命、關係、活動、思維和生活的方式，都在製造掙扎、衝突與奮戰。於是現在你問我