種魔術，是依靠咒語的能力而實現的，技藝精湛的魔術師依靠咒語，就能把一些石頭、木塊等等變成動物甚至人類，雖然事實上並不是這些石頭、木塊變成了真正的人或動物，但憑藉咒語的強大能力，就能使我們的眼睛出現幻覺。

我為什麼要講這些例子呢？就是為了讓大家明白，凡是相對、暫時的東西，都無有自性，都不是實有的道理。

如果今天我們在一起的時候，透過唸咒把這朵花變成了一個蘋果，則不需要任何邏輯推理，大家都會一致認為，這只是一種幻覺，實際上不會有什麼蘋果，但請大家想一想，憑什麼我們要這樣認為呢？因為我們在剛進這間屋子的時候，清清楚楚地知道它只是一朵花，而不是一個蘋果——它原來是花，只是因為念了一個咒，就變成了一個蘋果——所以我們不會認為它是一個蘋果。說來說去，想必大家的理由也只有這些。

那麼我就要問，這朵花原先是不是花呢？肯定不是，花是由花的種子長成的，它原來不是花呀！種花的人把花種播到地裡以後，經常澆水、施肥、鬆土等等，經過一段時間的勞作，花種才變成了後來的花根、花莖、花枝、花朵等等。既然花也是由種子變成的，我們都承認它是花，為什麼我們不承認由花變成的蘋果是蘋果呢？雖然你們會說因為我們唸了咒，所以花才變成了蘋果，但花種也是因為種花人辛勤地勞作了，所以才變成花的呀！

為什麼要說唸咒才是魔術，種花的勞作不是魔術呢？

也許有人會回答，我們從來就沒有看到或者聽到過花可以變成蘋果，包括小朋友都知道，很多人也親眼見到過，只有蘋果樹上面長出來的果實才會是蘋果。

誰說只有長在蘋果樹上面的才是蘋果，花變成的就不是蘋果呢？這是我的眼睛告訴我的，你們只能這樣回答。但前面已經證明了，我們的眼睛是靠不住的，依靠眼睛所得出的結論是錯誤的，眼睛所見是沒有資格作證據的呀！

其實，這些都是我們的執著，因為我們已經養成了一種慣性思維，蘋果就是蘋果樹上面長出來的，由花在瞬間之內變成的蘋果不會是蘋果而是魔術，但這只是我們的習慣而已，並沒有任何根據。花存在的時間比較久，我們都知道它的生長過程，都知道它的來源，所以就認為它是一朵實有的花，但因為蘋果是在很短的時間內變成的，所以大家就認為它不是真實的，請你們想想，除了存在時間的長短之外，它們之間有沒有什麼區別呢？沒有了！

正因為如此，佛陀才告訴我們，所有相對、觀待的東西，都不是實有的。

所謂“相對”的意思，也就是指某個東西不是絕對的，不是一成不變、始終如一的，而是可以轉化，可以發生改變，是因緣和合而產生的，當因緣具足的時候，觀待於這些條件，才形成了某種物質，這樣的物質，就是相對的。簡而言之，凡是因緣和合而成的東西，都叫作相對的東西；凡是相對的東西，都沒有自性。

什麼叫做沒有自性呢？比如說，在大家的認識當中，由花變成的蘋果，就是沒有自性的。

為什麼是無有自性的呢？佛陀對此回答道：這是你們自己說的。

我們什麼時候說過呢？就是在你們判定蘋果真偽的時候說的！

其實我們早就承認了這個觀點，只是我們沒有感覺到而已。

釋迦牟尼佛就是這樣，他從來不用他自己的邏輯、觀點來推翻我們的觀點，而是用我們自己亂七八糟的邏輯、觀點來推翻我們自己的觀點，讓我們從自相矛盾的結論中發現自己的錯誤，因為釋迦牟尼佛是沒有什麼觀點的。

這不是簡單的推翻或者駁倒的問題，如果你們想證悟中觀的空性，這當中有著很深奧的理論。要知道，我們的很多觀點都是經不起觀察的。

榮森班智達曾講過一個很精彩的故事：很久以前，有一群以編織布料為生的工匠。有一天，為了製作織布機，他們中的一個人不得不到山上去砍伐樹木。到了森林裡以後，他發現，每一棵樹都長得非常好——既高大，又挺拔，實在讓人不忍心下手。他想，為了我們的一個工具，就把這麼好的樹木砍掉，實在是太可惜！於是，他放棄了一棵棵唾手可得的樹木，在森林裡四處尋找合適的可用之材。過了很久，都沒有找到，疲倦不堪的他便躺在一棵大樹下睡著了。

此時，樹神因得知他的想法而感到極為歡喜，於是便來到了他身旁問道：“你如此珍惜愛護森林，實在是稀有難得！為了嘉獎你，我可以滿足你的願望，你需要什麼東西，或者有什麼願望嗎？”紡織者想來想去，也想不出什麼最好