。所聽無不聽。成於事而合於計謀。與之為主。合於彼而離於此。計謀不兩忠。必有反忤。反於是。忤於彼。忤於此。反於彼。其術也。用之天下。必量天下而與之。用之國。必量國而與之。用之家。必量家而與之。用之身。必量身材能氣勢而與之。大小進退。其用一也。必先謀慮計定。而後行之以飛箝之術。古之善背向者。乃協四海、包諸侯、忤合之地。而化轉之然後以之求合。故伊尹五就湯。五就桀。然後合於湯。呂尚三就文王。三入殷。而不能有所明。然後合於文王。此知天命之箝。故歸之不疑也。非至聖人達奧。不能御世。勞心苦思。不能原事。不悉心見情。不能成名。材質不惠。不能用兵。忠實無真。不能知人。故忤合之道。己必自度材能知睿。量長短遠近孰不如。乃可以進。乃可以退。乃可以縱。乃可以橫。

揣篇第七

少饒乏、有餘不足、幾何辨。地形之險易。孰利孰害。謀慮孰長孰短。君臣之親疏。孰賢孰不肖。與賓客之知睿。孰少孰多。觀天時之禍福。孰吉孰兇。諸侯之親。孰用孰不用。百姓之心。去就變化。孰安孰危。孰好孰憎。反側孰便。能知如此者。是謂權量。揣情者。必以其甚喜之時。往而極其欲也。其有欲也。不能隱其情。必以其甚懼之時。往而極其惡也。其有惡也。不能隱其情。情慾必失其變。感動而不知其變者。乃且錯其人勿與語。而更問所親。知其所安。夫情變於內者。形見於外。故常必以其見者。而知其隱者。此所謂測深揣情。故計國事者。則當審權量。說人主。則當審揣情。謀慮情慾。必出於此。乃可貴。乃可賤。乃可重。乃可輕。乃可利。乃可害。乃可成。乃可敗。其數一也。故雖有先王之道。聖智之謀。非揣情隱匿。無所索之。此謀之大本也。而說之法也。常有事於人。人莫先事而至。此最難為。故曰。揣情最難。守司言必時其謀慮。故觀蜎飛蠕動。無不有利害。可以生事美。生事者。幾之勢也。此揣情飾言。成文章而後論之。

摩篇第八

摩之符也。內符者。揣之主也。用之有道。其道必隱。微摩之以其所欲。測而探之。因符必應。其應也。必有為之。故微而去之。是謂塞窌匿端。隱貌逃情。而人不知。故成其事而無患。摩之在此。符之在彼。從而應之。事無不可。古之善摩者。如操鉤而臨深淵。餌而投之。必得魚焉。故曰主事日成。而人不知。主兵日勝。而人不畏也。聖人謀之於陰。故曰神。成之於陽。故曰明。所謂主事日成者。積德也。用民安之。不知其所以利。積善也。而民道之。不知其所以然。而天下比之神明也。主兵日勝者。常戰於不爭不費。而民不知所以服。不知所以畏。而天下比之神明。其摩者。有以平。有以正。有以喜。有以怒。有以名。有以行。有以廉。有以信。有以利。有以卑。平者、靜也。正者、直也。喜者、悅也。怒者、動也。名者、發也。行者、成也。廉者、潔也。信者、明也。利者、求也。卑者、諂也。故聖所獨用者。眾人皆有之。然無成功者。其用之非也。故謀莫難於周密。說莫難於悉聽。事莫難於必成。此三者然後能之。故謀必欲周密。必擇其所與通者說也。故曰或結而無隙也。夫事成必合於數。故曰道數與時相偶者也。說者聽。必合於情。故曰情合者聽。故物歸類。抱薪趨火。燥者先燃。平地注水。溼者先濡。此物類相應於勢。譬猶是也。此言內符之應。外摩也如是。故曰摩之以其類焉。有不相應者。乃摩之以其欲焉。有不聽者。故曰獨行之道。夫幾者不晚成。而不抱久而化成。

權篇第九

說之者、說之也。說之者、資之也。飾言者、假之也。假之者、益損也。應對者。利辭也。利辭也。輕論也。成義者。明之也。明之者。符驗也。難言者。卻論也。卻論者。釣幾也。佞言者。諂而於忠。諛言者。博而於智。平言者。決而於勇。戚言者。權而於信。靜言者。反而於勝。先意成欲者諂也。繁稱文辭者博也。策選進謀者權也。縱舍不宜者決也。先分不足而窒非者反也。故口者。幾關也。所以閉情意也。耳目者。心之佐助也。所以窺間見奸邪。故曰參調而應。利道而動。故系言而不亂。翱翔而不迷。變易而不危者。觀要得理。故無目者。不可示以五色。無耳者。不可告以五音。故不可以往者。無所開之也。不可以來者。無所受之也。物有不通者。故不事也。古人有言曰。口可以食。不可以言。言者有諱忌也。眾口爍金。言有曲故也。人之情。出言則欲聽。舉事則欲成。是故智者不用其所短。而用愚人之所長。不用其所拙。而用愚人之所工。故不困也。言其有利者。從其所長也。言其有害者。避其所短也。故介蟲之悍也。必以堅厚。